Recette du Mesnil-Marie : les « bugnes ».

Petit rappel historique :

       Avant le carême – sur une période plus ou moins longue selon les régions (en certains lieux cela commence sitôt que la fête de l’Epiphanie est passée) -, se trouve le temps du carnaval.
Les linguistes s’accordent généralement pour faire dériver le mot carnaval – de l’italien carnevale – qui serait formé de « carne » (la chair, la viande) et de « levare » (enlever), parce que le carnaval est une période où l’on festoie beaucoup et que l’on y consomme en abondance ces aliments carnés qu’il faut « enlever » des maisons, puisque autrefois ils étaient totalement interdits pendant le carême qui suit.

   Ce n’était d’ailleurs pas seulement la viande qui était proscrite de l’alimentation des fidèles pendant tout le temps du carême, à l’époque où en Occident il était pratiqué dans toute sa rigueur (tandis que, pour la plupart, les chrétiens orientaux ont conservé la discipline primitive dans son intégralité), mais c’étaient également le beurre, les graisses animales, le poisson, le fromage et les laitages, les œufs… (cf. > ici).
On en épuisait donc aussi les réserves et on s’en servait pour réaliser des pâtisseries vite préparées. C’est de là que vient, selon les régions, la tradition des gaufres, des crêpes et des beignets de carnaval.

   Dans les régions languedociennes, les beignets de carnaval portent plusieurs noms : oreillettes, merveilles, mascottes ou bougnettes, ganses ou guenilles… Dans le Lyonnais, le Forez et le Vivarais on les appelle bugnes (ce mot est apparenté au français beignet mais il dérive en réalité du provençal).

   A partir des mêmes ingrédients de base, on trouve diverses espèces de bugnes : très fines et plutôt craquantes, plus épaisses et moelleuses, gonflées ou bien plates… Il existe de nombreuses recettes et plusieurs savoir-faire. Dans la partie sud du Vivarais, on  prépare plutôt les bugnes dans les jours qui précèdent Noël.

   La recette que je vous présente ici est très simple à réaliser et elle est vraiment succulente. Faites-nous confiance : Frère Maximilien-Marie et moi-même l’avons testée pour vous !!!

Lully.              

Ingrédients :

250g de beurre, 8 œufs, 1kg de farine, 4 cuillères à soupe de sucre en poudre, 1 verre d’eau de fleur d’oranger (certains préfèrent y mettre du rhum : dans ce cas, en proportion avec le reste des ingrédients, il en faudrait environ 4 cuillères). Ad libitum : un zeste de citron.

Préparation :

Faire fondre le beurre. Le verser sur tous les autres ingrédients que l’on a commencé à mélanger. Bien pétrir. Lorsque la pâte est élastique, la laisser reposer pendant environ une heure. Fariner votre plan de travail et étaler au rouleau de petites quantités de pâte, le plus finement possible. Y découper des losanges de 5 à 6 cm de côté (ou d’autres formes amusantes) et les faire frire dans une poêle (il faut mettre environ 2cm d’huile dans la poêle, et que l’huile soit bouillante). Après cuisson, saupoudrer de sucre glace… et se régaler!

2011-17. Conte du Mézenc farceur et des nuages chatouilleux.

Savez-vous que mon « papa-moine » est conteur ? Non seulement conteur pour raconter des choses qui ont été écrites par d’autres, mais aussi parce qu’il écrit lui-même des contes dont il se sert pour animer veillées ou promenades. Il puise son inspiration en certaines de ses observations ou dans des circonstances vécues, d’autres fois il revisite de manière totalement déjantée des histoires qui appartiennent au fond commun des traditions populaires… Aujourd’hui je vous propose un conte qui a été inspiré à Frère Maximilien-Marie par la réflexion d’un enfant doté d’une belle imagination et auquel il faisait admirer le Mont Mézenc un jour où son sommet était couronné de nuages…

Lully.

Monsieur Mézenc est un mont majestueux qui est né voici plusieurs millions d’années, alors que la terre était tout entière en ébullition.

Les montagnes sont comme tous les êtres vivants : elles naissent, elles grandissent ; elles ont une jeunesse… et elles vieillissent aussi.

Monsieur Mézenc donc était né, et il avait grandi : à vrai dire, il avait eu une adolescence un peu tumultueuse… Bouillonnante, pourrait-on dire !

N’avait-il pas en grandissant tout bouleversé autour de lui ? Ne s’était-il pas comporté comme un chamboule-tout, ne laissant rien en paix dans son entourage ?

N’avait-il pas lancé flammes et laves à des dizaines de kilomètres et entraîné ses petits voisins à faire de même ?

Pourtant, sous ses dehors d’agitateur, Monsieur Mézenc était un mont d’une sensibilité exquise – car les montagnes ont une sensibilité!- et sous son apparente rudesse se cachait une âme tendrement espiègle !

Le saviez-vous? Auriez-vous pu l’imaginer ? Depuis qu’il était tout petit, en regardant vers les cieux, il avait nourri le désir de… chatouiller les nuages !

Les années avaient passé.

Avec l’âge, Monsieur Mézenc avait pris des allures de montagne sage et bien rangée, avec l’apparence paisible d’une grande table de pierre…

Des millénaires étaient passés…

Monsieur Mézenc était devenu un grand seigneur, dominant de son impressionnante masse tout le cirque des Boutières, et attirant les regards depuis tous les sommets et toutes les crêtes à des kilomètres à la ronde.

Il forçait l’admiration et le respect par sa sereine et splendide majesté.

Sur ses pentes, les chevreuils, les renards, les sangliers, les marmottes – et même à certaines époques les ours et les loups – adoraient vivre et se promener…

Son sommet n’avait certes rien de ces pics bien aiguisés que l’on peut voir en d’autres massifs : toutefois il estimait qu’il avait une pointe suffisante pour, le moment venu, parvenir à chatouiller les volutes immaculées qu’il voyait se promener au dessus de lui.

En effet, malgré cette apparence si sage, Monseigneur le Mézenc gardait son rêve d’enfant turbulent. Quoique paraissant très calme, il avait toujours son regard levé vers le ciel… guettant les nuages.

Car, pour tout dire, il s’ennuyait un peu, et il souhaitait toujours leur faire sa petite blague.

Or un jour – un jour qui aurait pu être tout pareil aux autres jours – il entendit chanter dans le lointain : – « Hé ho, hé ho, nous sommes les nuages, hé ho hé ho hé ho hé ho… »

-« Oh oh ! se dit Monsieur Mézenc, mais ne dirait-on pas qu’un groupe de nuages se dirige par ici ? Ils sont bien dodus, bien rondouillards et bien cotonneux… Mon heure ne serai-elle pas venue ? »

Sans se douter qu’il se faisait le complice de son innocente malice, le vent les amenait dans sa direction : génial ! Il les laissa approcher en faisant semblant de dormir. 

Un sourire coquin à l’intérieur de lui-même, Monseigneur le Mézenc attendit patiemment qu’ils arrivent juste au dessus de lui.

Encore quelques mètres… et voilà : il les avait juste à portée de sommet !

Alors, il se haussa sur la pointe des pieds et, imperceptiblement, il se mit à donner à son sommet de petits mouvements afin de gratter le dessous des nuages.

D’abord tout doucement… Puis, un peu plus fort !
Un premier nuage commença à se trémousser en se déformant quelque peu. Un deuxième se tortilla en faisant entendre de petits gloussements. Un troisième, qui avait été chatouillé avec plus d’audace, hoqueta de rire :

-« Hey ! Mais que se passe-t-il ici ? J’ai l’impression qu’on me gratouille là-dessous ! »

Le nuage se contorsionna pour regarder son ventre, et voir qui pouvait l’avoir ainsi papouillé. Monsieur Mézenc, l’air de rien, ne bronchait pas.

A l’intérieur de lui-même cependant, son rire exultait : c’était vraiment trop drôle, ces nuages qui se tortillaient !

Il reprit son oeuvre et chatouilla le reste du groupe : les nuages s’étiraient puis se recroquevillaient en riant, car ils étaient tous très chatouilleux !

- « Oh oh oh, c’est trop rigolo ! » s’écria l’un d’eux, dans un grand éclat de rire. – « Oui, ajouta un autre, et je crois bien que c’est cette montagne, avec son air de sainte nitouche qui nous joue des tours… » – « Tu as raison, renchérit un troisième : regarde son sommet ; c’est en fait une véritable brosse à gratter ! »

En se faisant de grands clins d’œil, les nuages se rapprochèrent les uns des autres en chuchotant :
- « Hep, psst, psst… Si nous lui faisions, à notre tour, une bonne blague ? » – « Oui, oui, oui ! Faisons-lui nous aussi une blague ! » – « Que diriez-vous de l’arroser ? » suggéra le chef de groupe.

Aussitôt, les nuages s’amoncelèrent, puis ils se serrèrent et s’essorèrent tous en chœur juste au-dessus de lui.

Quelle bonne douche se prit le mont : il était trempé !

Ah, ces nuages ne l’avaient pas raté. Il les vit rire de leur bonne farce.

Ils ne perdaient rien pour attendre. En moins de temps qu’il ne faut pour le dire, il leur mijota un bon coup à sa manière : ouvrant brusquement une de ses anciennes petites failles, il leur souffla un bon jet de vapeur.

Les nuages surpris se trouvèrent tout décoiffés : ils avaient tous la même coupe aérodynamique, en forme de crête de coq. – « Ha ha ha ! exulta le Mézenc : je les ai bien eus ! »

Mais les nuages ne s’en tinrent pas là : ainsi donc, ce mont espiègle voulait jouer avec eux… et bien eux aussi allaient jouer avec lui !

Monsieur Mézenc méritait vraiment une réponse à ses petites blagues.

Les nuages se dispersèrent alors tout autour de lui et entreprirent de lui dessiner des moustaches de coton sur les flancs : bientôt, Monseigneur le Mézenc ressembla à une immense boutique de moustaches blanches.

Il y en avait pour tous les goûts : des fines et des épaisses, des raides ou des frisées, des recourbées en guidon de vélo et des toutes droites, des anglaises ou des rouflaquettes… Sans parler d’une espèce d’énorme perruque vaporeuse qui lui faisait une tignasse de zazou…

Monsieur Mézenc dut admettre que leur farce était plutôt réussie, il s’amusait beaucoup en se regardant dans le miroir du firmament et trouvait leur réponse vraiment désopilante :  » Quels joyeux lurons, ces nuages ! » Alors ils se mirent tous à rire à gorge déployée : et leur rire en cascade dévalait et roulait dans les vallées alentour, et se trouvait amplifié par tous les échos des Boutières.

Rien de tel qu’une bonne partie de rigolade pour détendre l’atmosphère !

Et c’est pourquoi, depuis ce jour mémorable entre tous, quand les nuages, poussés par le vent, arrivent aux confins du Vivarais et du Velay, ils ont pris l’habitude – et ils sont tout heureux – de se rassembler au dessus de Monseigneur le Mézenc… qui en est tout heureux lui aussi.

Oui, désormais, c’est leur rituel commun, qui se perpétue depuis des centaines et des centaines d’années : les nuages viennent en groupes à portée de son sommet et le Mézenc farceur peut inlassablement renouveler son rêve d’enfant.

Les nuages lui laissent leur chatouiller le ventre, et ils recommencent à l’arroser puis à le décorer de moustaches fantaisistes et de perruques cotonneuses !

Si certains esprits chagrins vous disent que c’est du mauvais temps et du tonnerre, surtout ne les croyez pas : ce sont là des gens qui ne savent rien de ce qui se passe dans le cœur des montagnes !

Ils ne peuvent pas comprendre quelle âme d’enfant cache en lui Monsieur Mézenc, et ils ne soupçonnent pas non plus que les nuages sont espiègles !

Et ils sont vraiment trop sérieux pour entendre, dans ce qu’ils croient être le bruit du tonnerre, le rire sonore des nuages chatouilleux et du Mézenc farceur…

2011-16. « Si la place occupée par la Sainte Vierge a toujours été essentielle à l’équilibre de la foi, retrouver aujourd’hui cette place est devenu d’une urgence rare dans l’histoire de l’Eglise ».

Vendredi 11 février 2011, fête de Notre-Dame de Lourdes.

Chers Amis du « Refuge Notre-Dame de Compassion« ,

A l’occasion de cette fête de Notre-Dame de Lourdes, particulièrement chère au coeur des catholiques, je vous propose de relire certains passages d’un ouvrage qui, s’ils nous font en quelque sorte revenir vingt-sept ans « en arrière », n’en conservent pas moins une très grande et très vive actualité.

Au cours de l’été 1984, celui qui était alors le cardinal Joseph Ratzinger avait accordé à Vittorio Messori plusieurs entretiens qui furent ensuite publiés (« Entretien sur la Foi«  – éd. Fayard – 1985) et dont je vous propose de méditer ces extraits consacrés à la place et au rôle de la Vierge Marie dans la conservation et la défense de la foi authentique.

Puisse la Vierge très pure conserver à tous les fidèles une très grande pureté de foi! Puisse la Mère du Christ et de l’Eglise nous faire grandir dans l’espérance! Puisse la Reine très puissante des cieux et de la terre faire triompher dans tous les coeurs et dans toutes les sociétés humaines la charité par la pleine adhésion à la Vérité révélée, qui est son divin Fils, Notre-Seigneur Jésus-Christ!

Lully.

in « Entretien sur la Foi », aux pages 121 à 127 :

(nous omettons ici – c’est marqué par les signes (…)- certaines citations : elles n’ont dans le texte original qu’un rôle de confirmation et leur omission n’ôte rien au sens  des propos du Cardinal Ratzinger)

« Il me dira au cours de cet entretien : « Si la place occupée par la Sainte Vierge a toujours été essentielle à l’équilibre de la foi, retrouver aujourd’hui cette place est devenu d’une urgence rare dans l’histoire de l’Eglise« .

Le témoignage de Ratzinger est aussi humainement important, car il y est parvenu par un chemin personnel de redécouverte, puis d’approfondissement, presque de pleine « conversion » au mystère marial. Il me confie : « Quand j’étais jeune théologien, avant (et même pendant) les sessions du concile, comme il est arrivé et comme il arrivera encore aujourd’hui à beaucoup, je nourrissais quelques réserves sur certaines formules anciennes comme, par exemple, la fameuse de Maria numquam satis – « sur Marie on ne dira jamais assez« . Elle me paraissait exagérée. J’avais aussi du mal à comprendre le vrai sens d’une autre expression fameuse (répétée dans l’Eglise depuis les premiers siècles, quand – après un mémorable débat – le concile d’Ephèse de 431 avait proclamé Marie Theotokos, Mère de Dieu), à savoir l’expression qui veut que la Vierge soit « victorieuse de toutes les hérésies ». Aujourd’hui seulement – en cette période de confusion où toutes sortes de déviations hérétiques semblent venir frapper à la porte de la foi authentique -, aujourd’hui je comprends qu’il ne s’agissait pas d’une exagération de dévots, mais de vérités plus que jamais valables » (…).

Bien que de manière très synthétique, donc nécessairement incomplète, le Cardinal résume en six points la fonction de la Sainte Vierge dans l’équilibre et l’achèvement de la foi catholique. Ecoutons-le :

« Premier point : Reconnaître à Marie la place que le dogme et la tradition lui assignent, vaut d’être solidement enraciné dans la christologie authentique (…). C’est du reste au service direct de la foi dans le Christ – et non pas avant tout par dévotion à sa Mère – que l’Eglise a proclamé ses dogmes sur Marie : d’abord sa virginité perpétuelle et sa maternité divine, puis après une longue maturation et réflexion, sa conception sans la tache du péché originel, et son Assomption corporelle dans la splendeur céleste. Ces dogmes mettent à l’abri la foi authentique dans le Christ, comme vrai Dieu et vrai homme : deux natures en une seule Personne. Ils mettent aussi à l’abri l’indispensable tension eschatologique, désignant en Marie montée au Ciel la vocation à l’immortalité qui nous attend tous. Et ils mettent à l’abri jusqu’à la foi, aujourd’hui menacée, en Dieu Créateur, lequel (c’est, entre autres, une des significations de la vérité plus que jamais incomprise de la virginité perpétuelle de Marie) peut intervenir à loisir jusque sur la matière même«  (…).

Ce premier point, il le fait suivre d’un deuxième : « La mariologie de l’Eglise implique le juste rapport et l’intégration nécessaire entre Bible et Tradition : les quatre dogmes sur Marie ont leur clair fondement dans l’Ecriture. De là, il y a comme un germe qui grandit et donne son fruit dans la vie de la Tradition telle qu’elle s’exprime dans la liturgie, l’intuition du peuple croyant, la réflexion de la théologie guidée par le Magistère« .

Troisième point : « Dans sa personne même de jeune fille juive devenue mère du Messie, Marie unit ensemble de façon vitale et indissociable l’ancien et le nouveau peuple de Dieu, Israël et le christianisme, la Synagogue et l’Eglise. Elle est comme le point de jonction sans lequel la foi (comme il arrive aujourd’hui) court le risque de se déséquilibrer en réabsorbant le Nouveau Testament dans l’Ancien, ou en se débarrassant de celui-ci. En elle, nous pouvons vivre en revanche l’unité de l’Ecriture entière« .

Quatrième point : « La dévotion mariale correcte garantit à la foi la coexistence de l’indispensable « raison«  avec, comme dirait Pascal, les « raisons du coeur« , tout aussi indispensables. Pour l’Eglise, l’homme n’est pas seulement raison ni seulement sentiment, il est union de ces deux dimensions. La tête doit réfléchir avec lucidité, mais le coeur doit être réchauffé : la dévotion à Marie (…) assure ainsi à la foi sa dimension humaine complète« .

Poursuivant sa synthèse, Ratzinger indique ce cinquième point : « Pour reprendre les expressions mêmes de Vatican II, Marie est « figure« , « image« , « modèle«  de l’Eglise. Regardant vers elle, l’Eglise est alors mise à l’abri de cette image masculinisée (…) qui la représente comme instrument d’un programme d’action socio-politique. En Marie, sa figure et son modèle, l’Eglise retrouve son visage de Mère, elle ne peut dégénérer par l’effet d’une involution qui la transformerait en parti, en organisation, en groupe de pression au service d’intérêts humains, si nobles soient-ils. Si, dans certaines théologies et ecclésiologies, Marie ne trouve plus place, la raison en est claire : elles ont réduit la foi à une abstraction. Et une abstraction n’a nul besoin d’une Mère« .

Sixième et dernier point de cette synthèse : « Par son destin qui est à la fois de Vierge et de Mère, Marie continue à projeter une lumière sur ce que le Créateur a eu comme dessein pour la femme de tous les temps, le nôtre y compris ; et peut-être surtout le nôtre où – comme nous le savons – se trouve menacée l’essence même de la féminité. Sa Virginité et sa Maternité enracinent le mystère de la femme dans un destin très élevé auquel elle ne peut être arrachée. Marie est l’intrépide annonciatrice du Magnificat, mais elle est aussi celle qui rend féconds le silence et la vie cachée ; elle est celle qui ne craint pas d’être debout au pied de la Croix, qui est présente à la naissance de l’Eglise ; mais elle est aussi celle qui, comme le souligne à plusieurs reprises l’évangéliste, « garde et médite dans son coeur«  ce qui se passe autour d’elle. Créature de courage et d’obéissance, elle est (encore et toujours) un exemple vers lequel tout chrétien – homme et femme – peut et doit regarder« .

Jardins du Vatican : Armoiries de Benoît XVI.

Gardez-moi un coeur d’enfant…

prière du Rd.Père Léonce de Grandmaison, sj (1868-1927).

Sainte Marie, Mère de Dieu,

Gardez-moi un cœur d’enfant,

Pur et transparent comme une source.

Obtenez-moi un cœur simple, qui ne savoure pas les tristesses.

Un cœur magnifique à se donner,

Tendre à la compassion ;

Un cœur fidèle et généreux,

Qui n’oublie aucun bien et ne tienne rancune d’aucun mal. 

Faites-moi un cœur doux et humble,

Aimant sans demander de retour,

Joyeux de s’effacer dans un autre cœur,

Devant votre divin fils ;

Un cœur grand et indomptable,

Qu’aucune ingratitude ne ferme,

Qu’aucune indifférence ne lasse,

Un cœur tourmenté de la gloire de Jésus-Christ,

blessé de son amour,

Et dont la plaie ne guérisse qu’au ciel.

Ainsi soit-il.

           

2011-15. Verbum Domini.

Mercredi soir 9 février 2011.

Chers Amis du « Refuge Notre-Dame de Compassion« ,

Il faut que je vous l’avoue : j’ai pris du retard dans le programme de lectures et d’études que Frère Maximilien-Marie m’a prescrit. Ainsi, c’est uniquement aujourd’hui que j’ai commencé à étudier l’exhortation apostolique post-synodale intitulée « Verbum Domini » (deux mots latins qui signifient : la Parole du Seigneur) que notre Saint-Père le Pape Benoît XVI a signée – de manière très significative – le jour de la fête de Saint Jérôme, 30 septembre 2010.

C’est un texte qui est certes un peu long, mais il se lit sans difficultés. Aussi j’aimerais que tous mes lecteurs se convainquent que si un tout petit chat peut se plonger sans peine et avec un réel profit spirituel dans la lecture de cette exhortation apostolique, il est évident qu’il leur sera facile de l’étudier à leur tour (s’ils ne l’ont pas déjà fait), et qu’ils y puiseront eux aussi de très grandes richesses pour leur avancement spirituel et pour une meilleure compréhension de ce que sont les Saintes Ecritures.

J’ai même envie d’écrire que tous les fidèles de l’Eglise qui prennent au sérieux leur foi et leur engagement chrétien ont l’impérieux devoir de lire ce texte avec la plus grande attention.

Point n’est besoin d’aller se perdre dans des commentaires, des introductions ou des présentations multiples! Je vous l’ai déjà dit : ce texte se lit sans difficultés. Et il se suffit à lui-même. Je fais cette dernière remarque parce que l’une des tendances d’un certain clergé français consiste à noyer les fidèles sous un tas de commentaires des textes pontificaux plutôt que de mettre directement ceux-ci dans leurs mains ; comme s’ils voulaient que la pensée pontificale soit rectifiée par le prisme de leur propre interprétation avant d’atteindre l’intelligence et le coeur des catholiques…

Cette exhortation apostolique, on ne la résume pas, parce qu’elle est déjà elle-même un excellent exposé qui présente de manière synthétique, complète et équilibrée, le mystère de la révélation biblique, son importance et son rôle dans tous les domaines de la vie de l’Eglise et de chaque chrétien.

Les paragraphes ne sont pas très longs et il est facile d’en faire la lecture à divers moments de la journée. Ainsi donc, même si – tout comme en notre « Mesnil-Marie » – vous avez de multiples occupations, même si les belles journées presque printanières dont nous bénéficions en ce moment vous incitent à travailler dehors, il n’y a aucune opposition ni contre-indication à garder le petit volume de cette exhortation apostolique à portée de main et à en lire un paragraphe lorsque vous faites une petite pause…

Frère Maximilien-Marie, comme tous les moines, est attentif à la « lectio divina ». En outre, depuis les premières années de sa vie religieuse, il s’est plongé d’une manière très spéciale dans l’étude des Saintes Ecritures puisqu’il a même dispensé un cours de formation biblique pendant des années. Il avait eu la très grande grâce de rencontrer et de bénéficier occasionnellement des conseils de l’un des plus éminents biblistes du XXème siècle, dont il me parle très souvent : Monsieur l’abbé Jean Carmignac. Il faudra d’ailleurs que je vous en parle moi aussi de manière plus particulière parce que cette année 2011 marque le vingt-cinquième anniversaire du rappel à Dieu de ce prêtre qui fut tout à la fois un très grand savant et un spirituel de tout premier ordre.

Bref… Je vais arrêter là mes recommandations de ce soir ; toutefois, avant de vous quitter  – et parce que certains d’entre vous m’ont écrit pour me le demander -, je veux vous livrer ci-dessous une de ces petites bandes dessinées sans prétention que notre Frère avait jadis réalisées : celle-ci est l’adaptation d’un texte de « notre glorieux Père Saint Augustin » qui comparait les textes de la Sainte Ecriture à des lettres pleines de sollicitude et d’amour envoyées par Dieu aux hommes. Je vous en prie donc : ne négligez point la lecture de lettres si aimantes… 

 Lully.

(vous pouvez cliquer sur les dessins pour les voir en plus grand)

« La Parole de Dieu est à la base de toute spiritualité chrétienne authentique. »

Benoît XVI (exhortation apostolique post-synodale « Verbum Domini » §86)

2011-14. « Que les bons supportent les méchants, mais que les méchants se convertissent et imitent les bons ».

De notre Bienheureux Père Saint Augustin :
Sermon LXXIII
sur
la parabole du bon grain et de l’ivraie (1).

       Au cinquième dimanche après l’Epiphanie, nous méditons sur la parabole du bon grain et de l’ivraie (Matth. XIII, 24-30). Pour nous aider dans cette méditation, nous pouvons relire le sermon LXXIII de notre glorieux Père Saint Augustin, justement consacré à cette parabole.

   Dans sa prédication de la veille, Saint Augustin avait expliqué la parabole de la semence. Il dit aujourd’hui que la parabole de l’ivraie et du bon grain a le même sens, parce que les paraboles permettent de représenter la même idée sous des termes différents. Ce sermon est un appel à la conversion pour l’ivraie, c’est-à-dire pour les mauvais chrétiens, et une invitation à la patience pour les bons chrétiens.

Le diable semant l’ivraie dans le champ de l’Eglise.

- 1er point : rappel de ce que disent les deux paraboles mettant en scène le semeur.

   Hier et aujourd’hui nous avons entendu, de la bouche de Notre-Seigneur Jésus-Christ, une parabole de semeur. Vous qui étiez présents hier, réveillez aujourd’hui vos souvenirs. Il était question hier de ce semeur qui, en répandant sa semence, en laissa tomber une partie dans le chemin, ou elle fut recueillie par les oiseaux ; une autre dans les endroits pierreux, où elle fut desséchée par la chaleur ; une autre au milieu des épines, où elle fut étouffée sans pouvoir porter d’épis ; une autre enfin dans la bonne terre, où elle rapporta cent, soixante, et trente pour un (2). C’est encore aujourd’hui une parabole de semeur, le Seigneur nous y montre un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Or pendant que l’on dormait, l’ennemi vint et sema de l’ivraie par dessus. On ne s’en aperçut point quand tout était en herbe ; mais sitôt qu’on put distinguer les bons épis, on reconnut aussi l’ivraie. A la vue de cette ivraie, mêlée en grand nombre au bon grain, les serviteurs du père de famille se fâchèrent, et voulurent l’arracher ; on ne le permit pas, mais on leur dit : « Laissez croître et l’un et l’autre jusqu’à la moisson ». 

   Cette nouvelle parabole a été également expliquée par Notre-Seigneur Jésus-Christ.
Le semeur de bon grain, c’est lui-même ; le diable est l’homme ennemi qui a semé l’ivraie ; la fin du siècle est le temps de la moisson, et le champ, le monde tout entier. Mais qu’ajoute-t-il ? « A l’époque de la moisson je dirai aux moissonneurs : amassez d’abord l’ivraie pour la brûler ; puis recueillez mon grain et mettez-le au grenier ». Pourquoi cet empressement, ô serviteurs pleins de zèle ? Vous voyez l’ivraie parmi le froment, les mauvais chrétiens parmi les bons et vous voulez les extirper. Cessez, nous ne sommes pas à la moisson. Elle viendra, et puissiez-vous alors être de bons grains! Pourquoi vous fâcher ? Pourquoi souffrir avec peine que les méchants soient mêlés aux bons ? Dans le champ, ils peuvent être confondus avec, mais ils ne le seront pas dans le grenier.

- 2ème point : dans les paraboles une même réalité peut être désignée par des noms différents, tout comme dans le langage symbolique des Saintes Ecritures un même mot peut aussi parfois désigner des réalités différentes.

   Vous savez qu’il a été parlé hier de trois endroits où ne profite point la semence ; le chemin, les pierres et les épines. Voilà l’ivraie, c’est dans une autre parabole un autre nom donné à la même chose. Car, lorsqu’il est question de similitudes et non du sens propre, on n’exprime que la ressemblance de la vérité, et non la vérité même. Je n’ignore point que quelques uns savent cela ; mais nous parlons pour tous.

   Ainsi donc dans les choses sensibles un chemin est un chemin, un endroit pierreux est un endroit pierreux et des épines sont des épines ; il n’y faut voir que cela, car les mots sont pris ici dans leur sens propre. Mais dans les paraboles et les comparaisons, un même objet peut être désigné par des noms différents, et c’est ce qui m’a permis de vous dire que le chemin dont il est parlé dans l’Évangile, ainsi que l’endroit pierreux et l’endroit couvert d’épines désignent les mauvais chrétiens, désignés aussi par l’ivraie.

   Le Christ ne porte-t-il pas à la fois les noms d’agneau et de lion ? S’il s’agit de troupeaux et d’animaux sauvages, on ne doit voir dans l’agneau qu’un agneau et dans le lion qu’un lion mais le Christ est l’un et l’autre. Dans la première acception, c’est le sens propre : c’est le sens figuré dans celle-ci. Il arrive même que dans ce sens figuré les êtres les plus opposés portent le même nom. Qu’y a-t-il de plus opposés entre eux que le Christ et le démon ? Le Christ et le démon, néanmoins, sont appelés l’un et l’autre lion. Au Christ est donné ce nom : « Le lion de la tribu de Juda a vaincu » (3). Au démon également : « Ne savez-vous que votre ennemi, le diable, comme un lion rugissant, rôde autour de vous, cherchant à dévorer » (4). Ce nom désigne ainsi le Christ et le diable : le Christ, à cause de sa force, le diable à cause de sa férocité ; le Christ à cause de ses victoires, le diable à cause de ses ravages. Ce même démon est encore représenté comme un reptile, c’est l’antique serpent (5) : s’ensuit-il que notre Pasteur nous ordonne d’imiter ce serpent quand il nous dit : « Soyez simples comme des colombes et rusés comme des serpents » (6)?

- 3ème point : exhortation à la conversion et à la pénitence .

   Hier donc je me suis adressé au chemin, aux lieux pierreux et aux lieux couverts d’épines, et je leur ai dit : Changez puisque vous le pouvez, retournez avec la charrue ce terrain durci, jetez les pierres de ce champ, arrachez-en les épines. N’ayez point ce cœur endurci où meurt aussitôt la parole de Dieu. Ne soyez point cette terre légère où la charité ne saurait enfoncer ses racines. Gardez-vous, d’étouffer par les soins et les passions du siècle, la bonne semence que nous répandons en vous par nos travaux. Car c’est le Seigneur qui sème et nous ne sommes que ses ouvriers. Soyez une bonne terre, vous disions-nous hier, et aujourd’hui nous répétons à tous : Que l’un donne cent, l’autre soixante et l’autre trente pour un. L’un produit plus que l’autre, mais tous ont droit au grenier. Voilà ce que nous disions hier.

   Je m’adresse aujourd’hui à l’ivraie. Cette ivraie désigne des brebis du troupeau. O mauvais chrétiens ! ô vous qui fatiguez par votre mauvaise conduite l’Église que vous remplissez ! corrigez-vous avant l’époque de la moisson, ne dites pas : « J’ai péché, et que m’est-il advenu de fâcheux ?» (7). Dieu n’a rien perdu de sa puissance ; mais il exige que tu fasses pénitence. C’est ce que je dis aux pécheurs, qui pourtant sont chrétiens ; c’est ce que je dis à l’ivraie. Car ils sont dans le champ du Père de famille, et il peut se faire qu’ivraie aujourd’hui, demain ils soient bon grain. Pour ce même motif, je m’adresse aussi au froment.

- 4ème point : exhortation aux fidèles pour qu’ils ne se découragent pas en voyant le mal se développer – même lorsqu’ils doivent subir de mauvais pasteurs – et pour qu’ils ne s’arrogent pas le droit de justice qui n’appartient qu’à Dieu .

   O chrétiens qui vivez saintement! vous êtes en petit nombre et vous soupirez, vous gémissez au sein de la multitude. L’hiver passera, viendra l’été et voici bientôt la moisson. Les Anges viendront avec le pouvoir de faire la séparation et dans l’impuissance de se tromper. Pour nous, nous ressemblons aujourd’hui à ces serviteurs qui disaient : « voulez-vous que nous allions l’arracher ? » Nous voudrions en effet, s’il était possible, qu’il ne restât aucun méchant parmi les bons. Mais il nous a dit : « Laissez croître l’un et l’autre jusqu’à la moisson ». Pourquoi ? Parce que vous pourriez vous tromper. Aussi écoutez « dans la crainte qu’en voulant arracher l’ivraie vous n’arrachiez aussi le froment». Que faites-vous avec cette noble ardeur ? N’allez-vous point ravager ma moisson ? Les moissonneurs viendront, c’est-à-dire les Anges, comme l’a expliqué le Sauveur. Nous sommes des hommes, les Anges sont les moissonneurs. Il est vrai, si nous achevons notre course, nous serons égaux aux anges de Dieu ; mais aujourd’hui que nous nous fâchons contre les méchants, nous sommes encore des hommes, et nous devons prêter l’oreille à ces mots : « Que celui donc qui se croit debout prenne garde de tomber » (8).

   Croyez-vous, mes frères, que l’ivraie ne s’élève pas jusqu’à l’abside (9)? Croyez-vous qu’il n’y en ait qu’en bas et point en haut ? Plaise à Dieu que nous n’en soyons pas nous-même ! « Mais peu m’importe d’être jugé par vous » (10). Oui, je le déclare à votre charité : il y a dans les absides du froment et de l’ivraie, du froment aussi et de l’ivraie parmi le peuple. Que les bons supportent donc les méchants, mais que les méchants se convertissent et imitent les bons. Devenons tous, s’il est possible, les serviteurs de Dieu, et tous, par sa miséricorde, échappons à la malice de ce siècle, Cherchons les jours heureux, puisque nous sommes dans les jours malheureux ; mais pour arriver à ces heureux jours, ne blasphémons point en traversant les jours malheureux.

Les Anges moissonneurs (basilique de Fourvière – Lyon)

 Notes et références scripturaires :
1. Matt. XIII, 24-30, 38-43.
2. Matt. XIII, 2-23.
3. Apoc. V, 5.
4. I Pierre, V, 8.
5. Apoc. XII, 9.
6. Matt. X, 6.
7. Eccli. V, 4.
8. Cor. X, 12.
9. Lieu depuis lequel les évêques parlaient au peuple.
10. I Cor. IV, 3.

2011-13. Le 4 février, nous fêtons Sainte Jeanne de France (1464-1505).

       Le règne de Louis XI ne se comprend tout à fait qu’aux lumières du bûcher de Jeanne d’Arc. C’est l’oeuvre spirituelle de Sainte Jeanne d’Arc qui a permis l’oeuvre temporelle de Louis XI.
Si ce roi calculateur, rusé, quelque peu superstitieux, ne fut point un saint, sa fille Jeanne le sanctifia. Douloureuse, humiliée, offerte, canonisée par Pie XII, elle est la sainte de la Maison de Valois, la quatrième des dynasties qui se sont succédées sur le trône de France.

Louis XI

Une fille de roi dont l’enfance fut particulièrement humiliée.

   Trente-trois ans après la mort de Sainte Jeanne d’Arc, une autre sainte, une autre Jeanne, Jeanne de France et de Valois, vient au jour (1464).
Qui la connaît? Elle n’est pas au catalogue des grandes dames de l’histoire dont les médias se plaisent à nous offrir le programme de la vies et des exploits. Elle ne figure pas non plus au catalogue populaire des saintes auxquels les Français pensent spontanément.
Bien que fille, sœur et femme de roi, aucune enfant ne sera plus asservie, aucune épouse plus méprisée que Jeanne : pas une féminité ne sera plus dédaignée, pas une reine ne sera plus humiliée. Elle est pourtant de celles dont le coeur souverain a porté non seulement les siens mais la vocation de son pays.

   Ce qui lui est refusé en premier, c’est sa naissance.

   Louis XI, son père, qui a déjà une fille aînée, Anne, attend un héritier mâle. Il le veut. Et pour l’obtenir il promet à Notre-Dame de Cléry une statue en argent du poids du nouveau né. Aussi, lorsque la reine Charlotte de Savoie met au monde une fille, prénommée Jeanne, le roi révolté n’accorde pas une attention à l’enfant. Dépité par cette cadette, il lui préfèrera toujours la compagnie de ses grands oiseaux et de ses lévriers. Privée de la tendresse naturelle de son père, Jeanne a cependant une mère aimante et attentionnée. L’éducation chrétienne qu’elle reçoit de la pieuse reine Charlotte est d’autant plus décisive pour l’enfant que, dès ses première années, Jeanne révèle une véritable profondeur spirituelle.

Louis XI veut la détourner de sa vocation religieuse.

   Elle n’a pas cinq ans lorsque Louis XI s’en aperçoit : alors il la sépare de sa mère pour briser dans l’œuf toute velléité de vocation religieuse.
Le roi n’a rien contre la vie consacrée en tant que telle, mais à ses yeux une fille de France ne s’appartient pas : son devoir est de servir de la seule façon possible pour une femme, c’est-à-dire faire un mariage intelligent qui garantisse le « pré-carré » du Royaume.

   L’enfant est alors confiée à de lointains parents, François de Beaujeu et Anne de Culan, seigneurs de Lignières, en Berry. Elle restera auprès d’eux jusqu’à son mariage. La privation d’un amour filial naturel est le premier abandon demandé à l’enfant.

Eglise de Lignières : statue de Sainte Jeanne dans l’oratoire depuis lequel elle assistait aux offices.

   A l’âge de se révolter déjà ou de se replier, Jeanne accepte et continue à chérir son père qui l’ignore. Anne de Culan a reçu ordre de détourner la fillette d’une dévotion « exagérée » mais la piété et l’amour de la petite Jeanne sont tels que la châtelaine de Lignières, désarmée, conçoit peu à peu un véritable amour de mère pour sa protégée et la laisse libre dans son élan spirituel.

   Et c’est dans l’oratoire de Lignières que, dans sa sixième année, Jeanne reçoit de la Vierge elle-même, la promesse qu’elle lui sera un jour consacrée.

   C’est aussi lors des première années passées chez Anne de Culan que l’on découvre le mal qui déforme de plus en plus le corps de la princesse : une déviation de la colonne vertébrale, passée d’abord inaperçue.
Aujourd’hui, prise à temps, la malformation est remédiable. A l’époque de Jeanne, elle rend difforme pour la vie. Madame de Culan a beau réaliser des prouesses de couture pour voiler le petit corps contrefait et tenter de le rendre plus avenant, la jeune fille doit renoncer aussi au simple fait d’avoir une silhouette féminine.

Un mariage d’Etat, forcé et malheureux, avec le duc Louis d’Orléans.

   Elle est cependant encore enfant lorsque son père décide de la marier au jeune duc Louis d’Orléans, fils de Charles d’Orléans, chef de l’une des plus puissantes familles du Royaume.
Le roi de France connaît-il exactement l’état physique de sa fille à ce moment-là? Il l’a très peu vue, et l’on peut penser qu’il n’en a pas mesuré la gravité. Car l’acharnement du roi à organiser ce mariage contre les voeux de tous, va jusqu’aux menaces envers la mère de Louis, qui tente de s’interposer, et envers le très jeune homme qui, à la veille de la cérémonie, affirme encore à ceux qui l’entourent : « J’aimerais mieux épouser une simple damoiselle de Beauce ».

   En octobre 1473, le contrat de mariage est donc enregistré officiellement. Jeanne a neuf ans, Louis d’Orléans en a douze.
Quant au mariage à proprement parler (c’est-à-dire le sacrement), il est célébré trois ans plus tard, le 8 septembre 1476 – après une dispense de Rome, car les époux sont cousins – dans la plus stricte intimité : ni Louis XI, ni la mère du jeune duc, qui marie sa fille le même jour, n’assistent à la cérémonie que l’on expédie au plus vite.

   Pour Jeanne cet acte représente le contraire de ses aspirations et le renoncement spirituel le plus intime : celui de sa vocation.
Cependant, dans ce couple forcé, s’il y a eu un « oui » entier, responsable, c’est le sien. Car Jeanne est docile au Seigneur, et pour Lui, elle respecte une volonté paternelle qu’elle n’a jamais cessé d’estimer et d’aimer : en digne fille de France, elle obéit à son devoir d’état. L’on a dit plus tard que ce mariage forcé n’en était pas un. Il reste que pour Jeanne de Valois, il a été l’acte d’une volonté qui consent, et d’une obéissance aimante.

   On imagine sans peine ce qu’a pu être le calvaire d’une vie conjugale en de telles circonstances : Louis est jeune, beau, léger et encore bien loin de posséder la maturité affective nécessaire pour ne pas éprouver d’aversion envers celle dont on lui impose l’amour. Non seulement il n’acceptera jamais de partager la couche conjugale, mais ostensiblement, il marque son dédain et sa répulsion physique pour la laideur de son épouse.

   Une laideur de corps essentiellement car de visage il semble que Jeanne ait eu un certain charme : « Un visage ovale, le nez net et développé, la bouche assez grande garnie de lèvres épaisses et un peu proéminentes, enfin un ensemble de traits qui, en dépit d’une assez forte irrégularité, rappelaient beaucoup la figure de Louis XI et respiraient un certain air d’intelligence et de force ».
Autour de Jeanne, on s’apitoie, on lui conseille de faire le premier pas ; la réponse n’est ni révoltée, ni aigrie mais humble : « Je n’oserai parler à lui car, vous et chacun, voit bien qu’il ne fait compte de moi ».

Trompée puis répudiée,
sa fidélité et son dévouement demeurent intacts envers son époux.

   Louis l’ignore et la trompe. Elle n’en sera pas moins l’infirmière constante et fidèle au chevet du duc, lors de longues semaines de maladie. Elle ira même jusqu’à implorer grâce pour lui, à genoux devant le roi Charles VIII, son frère.
En effet, à la mort de Louis XI, le fils qu’il a eu enfin, est devenu roi sous le nom de Charles VIII. Or Louis d’Orléans a appuyé la révolte des Bretons contre la couronne de France ; il a été arrêté et emprisonné. Après plusieurs démarches humiliantes auprès de son frère, Jeanne obtiendra du roi la libération de son mari.

   Celui-ci ne lui en garde pas une reconnaissance particulière. Cependant un tel dévouement l’impressionne. Quelques années plus tard, il avouera au cardinal d’Amboise, alors son conseiller : « Ce qui me met au désespoir c’est que je n’ai point de raison ; je me hais moi-même de haïr une personne qui m’a toujours constamment aimé et qui a fait pour moi des choses qui auraient touché tout autre coeur que le mien… »
Jeanne a donné tout l’amour dont elle est capable à un homme qui n’a pas su l’aimer parce qu’elle est difforme. Elle l’accepte : non pas à la manière d’un Cyrano qui – quelle que soit l’admiration que provoque le personnage – agit pour son « panache » propre et finalement pour lui-même ; mais elle accepte son état, pour l’amour du Seigneur et de cet homme auquel le sacrement l’a unie.

Louis XII

L’humiliation des humiliations.

   Après la mort sans postérité mâle de Charles VIII, Louis d’Orléans devient Louis XII.
En montant sur le trône, une dernière étape, un ultime abandon est demandé à celle qui est devenue reine de France. En effet Louis XII engage aussitôt les démarches afin d’obtenir la déclaration de nullité de son mariage. Après plusieurs mois d’attente, la réponse de Rome arrive enfin, favorable à Louis.
Déchue de sa condition d’épouse et de reine, la fille de Louis XI se voit alors préférer Anne de Bretagne que Louis XII épouse dans les jours qui suivent la sentence romaine. Jeanne est envoyée en Berry dont on lui donne le titre et la charge de duchesse.

   La déclaration de nullité l’a atteinte de plein fouet tant elle lui est inattendue : pendant vingt-six années Jeanne s’est crue liée par le mariage et s’est spirituellement donnée tout entière à une vocation d’épouse. Mais dans la vie de cette femme au coeur de souveraine, la foi est plus forte que les évènements les plus contraires. Cette dernière humiliation marque en même temps sa libération pour l’accomplissement de la promesse qui lui a été faite jadis alors qu’elle n’était qu’une enfant. Dieu est fidèle!

Fondatrice de l’Ordre de l’Annonciade.

   Si elle a accepté pendant près de trente ans un mariage qui n’a jamais été consommé, un devoir d’état porté avec générosité et abnégation pour lequel elle ne reçoit pas la moindre reconnaissance, à Bourges, elle va réaliser son aspiration à la vie consacrée.
Deux années seulement s’écoulent entre l’arrivée de la duchesse en Berry et sa fondation de la congrégation de l’Annonciade. Une congrégation dont le caractère spécifique est de servir le Christ par l’imitation des vertus de Marie, selon le vœu de la Vierge elle-même : « Fais mettre en une règle ce que tu trouverais écrit de moi dans l’Evangile ».

   Et Jeanne dégagera ainsi de l’Ecriture les dix vertus principales de la Mère du Christ, « prudence, pureté, humilité, vérité, louange, obéissance, pauvreté, patience, piété et lance de compassion », qui deviennent les colonnes du règlement spirituel de l’Ordre, et qui sont symbolisées par les dix noeuds de la cordelière dont les moniales ceignent leur tunique : « Que ceux qui les voient, dit de ses filles cette mère spirituelle de trente-neuf ans, voient Marie vivant encore dans ce monde ».

   Quelques dix-huit mois après avoir prononcé ses voeux, elle tombe malade d’épuisement et elle s’éteint doucement le 4 février 1505, au château de Bourges, à l’âge de quarante et un ans, après avoir dit adieu à ses sœurs et fait murer la porte qui la reliait sur terre au couvent.
Cinquante-six ans plus tard, lorsque les huguenots violent sa tombe pour brûler son corps, on s’aperçoit qu’il n’a subi aucune décomposition. Il n’en est pas moins réduit en cendres, jetées ensuite à tout vent comme une semence, comme l’avaient été celles de la bergère de Domrémy, jetées à la Seine un siècle plus tôt.

L’Enfant Jésus remet à Sainte Jeanne de France l’anneau de ses noces mystiques.

Jeanne de France a eu la vocation de Marie au pied de la Croix.

   Le monde a refusé Jeanne depuis sa naissance et jusqu’après sa mort, mais nulle force au monde n’est assez puissante pour juguler la fécondité des enfants de Dieu, car alors, dit saint Paul, « ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi… », et qui pourra Lui résister?
La fécondité de Jeanne, c’est d’abord la conversion de Louis XII. Venu se recueillir sur son tombeau quelques jours après la mort de celle-ci, il y verse les larmes d’un vrai repentir et y puise cette force morale qui l’animera désormais et le fera surnommer bientôt le « père du peuple ».

   Quant à l’Annonciade, elle aura jusqu’à cinquante fondations… que, bien évidemment, la révolution exterminera en quasi-totalité.
Aujourd’hui pourtant, plusieurs couvents ont retrouvé vie, en Belgique et en France. Mais quels qu’aient été les ravages historiques subis par l’Ordre, l’Annonciade – dans une époque particulièrement troublée qui allait bientôt voir la contagion du protestantisme et de ses refus – n’en a pas moins préparé l’oeuvre et le rayonnement de la spiritualité de Saint Louis-Marie Grignion de Montfort, qui donnera aux chrétiens, deux siècles plus tard, le secret de la vraie dévotion envers Marie…

   Epouse de tout ce qui l’a enchaînée, Jeanne de France a eu la vocation de Marie au pied de la Croix : la vocation de celle qui a donné tout ce qu’on lui a pris… et on lui a tout pris.

   Béatifiée en 1774, elle sera canonisée par Pie XII le 8 mai 1950. Elle est, avec Clotilde, Radegonde et Bathilde, Richarde d’Andlau et Hildegarde de Vintzgau, l’une des six reines des Francs ou de France a avoir été élevée sur les autels.

   

« Ô Marie, Vierge et Mère de Jésus,
donnez-moi de penser, de dire et de faire
ce qui plaît le plus à Dieu et à Vous-même! »

(invocation familière de Sainte Jeanne de France)

2011-12. Très Saint-Père, nous Vous en supplions, fuyez « l’esprit d’Assise »!

Correspondance Européenne n° 229 du 31 janvier 2011

* * * * * * *

Je viens de recevoir, ce 31 janvier au soir, le n°229 de « Correspondance Européenne« , publication du « Centro Lepanto« , et fort de l’autorisation que m’a donnée le professeur Roberto de Mattei, que je remercie encore très chaleureusement, je veux sans aucun retard répercuter sur ce blogue cette « lettre ouverte » à notre Saint-Père le Pape que viennent de publier des catholiques italiens «très reconnaissants», Le suppliant pour que ne soient pas renouvelées les confusions syncrétistes…

 

Très Saint-Père, 

Nous sommes quelques catholiques très reconnaissants de l’œuvre accomplie par vous en tant que pasteur de l’Eglise universelle ces dernières années : reconnaissants pour votre grande estime pour la raison humaine, pour la concession du motu proprio Summorum Pontificum, pour votre relation fructueuse avec les Anglicans qui reviennent dans l’unité, et pour bien d’autres choses encore. 

Nous prenons l’audace de vous écrire après avoir entendu, précisément pendant le massacre de chrétiens coptes, votre intention de convoquer à Assise, pour le mois d’octobre, un grand rassemblement interreligieux, 25 années après « Assise 1986″. 

Nous nous souvenons tous de cet événement d’il y a si longtemps. Un événement médiatique comme peu d’autres, qui, indépendamment des intentions et des déclarations eut pour effet indéniable d’encourager dans le monde catholique l’indifférence et le relativisme religieux. 

C’est à partir de cet événement qu’apparaît dans le peuple chrétien l’idée que l’enseignement séculaire de l’Église, «une, sainte, catholique et apostolique», sur le caractère unique du Sauveur, était en quelque sorte relégué aux archives. 

Nous nous souvenons tous des représentants de toutes les religions réunis dans une église catholique, l’église Sainte Marie des Anges, avec un rameau d’olivier à la main : comme pour signifier que la paix ne passe pas par le Christ mais, indistinctement, par tous les fondateurs d’un credo quel qu’il soit (Mahomet, Bouddha, Confucius, Kali, le Christ…). 

Nous nous souvenons de la prière des musulmans à Assise, la ville d’un saint qui avait fait de la conversion des musulmans un de ses objectifs. 
Nous nous souvenons de la prière des animistes, de leur invocation aux esprits des éléments, et de celle d’autres croyants ou représentants de “religions athées” comme le jaïnisme. 

Ce “prier ensemble”, quel qu’en soit le but, qu’on le veuille ou non, a eu pour effet de faire croire à beaucoup que tous priaient “le même Dieu”, seulement avec des noms différents. Au contraire, les Écritures sont claires: «Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi» (premier commandement), «Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie: nul ne vient au Père que par Moi» (Joan. XIV, 6). 

Ceux qui écrivent ici ne contestent nullement le dialogue, avec chaque personne, quelle que soit sa religion. Nous vivons dans le monde et chaque jour nous parlons, discutons, aimons, même ceux qui ne sont pas chrétiens car ils peuvent être athées, dans le doute ou appartenir à d’autres religions. Mais cela ne nous empêche pas de croire que Dieu est venu sur la terre et s’est laissé tuer, pour nous enseigner justement le Chemin et la Vérité et pas seulement l’un des nombreux chemins et l’une des nombreuses croyances possibles. Le Christ est pour nous chrétiens, le Sauveur : l’unique Sauveur du monde. 

Nous nous rappelons donc avec consternation, revenant 25 années en arrière, les poulets décapités sur l’autel de Sainte-Claire selon des rituels tribaux et le sanctuaire de l’église Saint-Pierre profané par une statue de Bouddha placée sur l’autel, au-dessus des reliques du martyr Vittorino, tué 400 ans après Jésus-Christ pour témoigner de sa foi. 
Nous nous rappelons les prêtres catholiques qui se sont prêtés à des rites d’initiation d’autres religions : des scènes horribles car, si il est « stupide » de baptiser dans la foi catholique un adulte qui ne croit pas, il est tout aussi absurde qu’un prêtre catholique ait à subir un rituel dont il ne reconnaît pas la validité ou l’utilité. En faisant ainsi, on finit juste par faire passer une idée : que les rites, tous les rites, ne sont que des gestes humains vides de sens et sans effets. Que toutes les conceptions du divin se valent. Que toutes les morales qui émanent de toutes les religions, sont interchangeables. 

Voilà, cet “esprit d’Assise” sur lequel les médias et les secteurs les plus relativistes de l’Eglise ont brodé, jetant la confusion. Il nous semble étranger à l’Evangile et à l’Eglise du Christ, qui jamais, depuis deux mille ans, n’avait choisi d’agir ainsi. Nous aurions voulu réécrire alors ces observations ironiques d’un journaliste français : «En présence de tant de dieux, on croira plus facilement que tous se valent ou s’il y en a seulement un de vrai. Le parisien moqueur imitera ce collectionneur sceptique dont l’ami venait de faire tomber une idole d’une table : ‘Ah, malheureux, ce pourrait être le vrai Dieu’.» 

Nous trouvons donc un réconfort à nos perplexités dans de nombreuses déclarations de papes qui ont toujours condamné un tel “dialogue”. 
Un congrès de toutes les religions avait déjà été organisé, en effet, à Chicago en 1893 et à Paris en 1900. Mais le pape Léon XIII était intervenu pour interdire toute participation des catholiques. 

La même attitude fut celle de Pie XI, le pape qui condamna l’athéisme nazi et communiste, mais déplora dans le même temps la tentative d’unir les gens au nom d’un sentiment vague et indistinct, sans religion, sans le Christ. Dans son encyclique Mortalium animos (Epiphanie 1928), relativement aux congrès œcuméniques, le pape Pie XI affirmait: «Convaincus qu’il est très rare de rencontrer des hommes dépourvus de tout sens religieux, on les voit nourrir l’espoir qu’il serait possible d’amener sans difficulté les peuples, malgré leurs divergences, religieuses, à une entente fraternelle sur la profession de certaines doctrines considérées comme un fondement commun de vie spirituelle. C’est pourquoi, ils se mettent à tenir des congrès, des réunions, des conférences, fréquentés par un nombre appréciable d’auditeurs, et, à leurs discussions, ils invitent tous les hommes indistinctement, les infidèles de tout genre comme les fidèles du Christ, et même ceux qui, par malheur, se sont séparés du Christ ou qui, avec âpreté et obstination, nient la divinité de sa nature et de sa mission. 

De telles entreprises ne peuvent, en aucune manière, être approuvées par les catholiques, puisqu’elles s’appuient sur la théorie erronée que les religions sont toutes plus ou moins bonnes et louables, en ce sens que toutes également, bien que de manières différentes, manifestent et signifient le sentiment naturel et inné qui nous porte vers Dieu et nous pousse à reconnaître avec respect sa puissance. En vérité, les partisans de cette théorie s’égarent en pleine erreur, mais de plus, en pervertissant la notion de la vraie religion ils la répudient, et ils versent par étapes dans le naturalisme et l’athéisme». 

Avec le recul, nous pouvons dire que le pape Pie XI avait raison, même au niveau de la simple opportunité : quel a été, en fait, l’effet d’ “Assise 1986”, malgré les justes déclarations du Pape Jean-Paul II, visant à prévenir une telle interprétation? 

Quel est le message relancé par les organisateurs, les médias, et même de nombreux clercs modernistes, désireux de bouleverser la tradition de l’Église? 
Le message qui est passé auprès de beaucoup de chrétiens à travers les images qui sont toujours les plus évocatrices et à travers les journaux et la télévision est très clair : le relativisme religieux, qui est l’équivalent de l’athéisme. 

Si tous prient “ensemble”, ont conclu beaucoup, alors toutes les religions sont “égales”, mais si c’est le cas, cela signifie qu’aucune d’elles n’est vraie. 

À cette époque, vous, cardinal et préfet de la Congrégation de la Foi, avec le cardinal Giacomo Biffi, et avec plusieurs d’autres, avez été parmi ceux qui ont exprimé de sérieux doutes. Pour cette raison, dans les années suivantes, vous n’avez jamais participé aux répliques proposées chaque année par la Communauté de Sant’Egidio. 

En fait, comme vous l’avez écrit dans « Foi, Vérité et tolérance. Le Christianisme et les religions du monde », justement en critiquant l’œcuménisme indifférentiste, «il doit être clair pour les catholiques qu’il n’existe pas “les religions” en général, qu’il n’existe pas une idée commune de Dieu et une foi commune en lui, que la différence ne concerne pas uniquement la portée des images et des formes conceptuelles changeantes, mais les choix ultimes eux-mêmes». 

Vous êtes donc parfaitement en accord avec Léon XIII et Pie XI sur le danger de contribuer par des gestes comme ceux d’“Assise 1986” au syncrétisme et à l’indifférentisme religieux. Ce risque fut également mis en évidence par les Pères du Concile Vatican II, qui dans Unitatis Redintegratio, à propos de l’œcuménisme non avec les autres religions, mais avec les autres “chrétiens”, appela à la prudence: «Toutefois, la communication dans les choses sacrées ne devrait pas être considérée comme un moyen à utiliser sans distinction pour le rétablissement de l’unité chrétienne… »

Vous avez enseigné ces dernières années, sans être toujours compris même par des catholiques, que le dialogue a lieu et peut avoir lieu, non pas entre les différentes théologies, mais entre les différentes cultures, et non pas entre les religions, mais entre les hommes, à la lumière de ce qui nous distingue tous : la raison humaine. 
Et cela doit se faire sans recréer le Panthéon païen antique, sans que l’intégrité de la foi ne soit compromise par l’amour pour le compromis théologique, sans que la Révélation, qui n’est pas nôtre, ne soit modifiée par les hommes et les théologiens dans le but de concilier l’inconciliable, sans que le Christ, « signe de contradiction » ne soit mis sur le même plan que Bouddha ou Confucius qui d’ailleurs n’ont jamais dit qu’ils étaient Dieu.  

C’est pourquoi nous sommes ici pour vous exposer nos préoccupations. 

Nous craignons que, quoi que vous disiez, les télévisions, les journaux et de nombreux catholiques l’interpréteront à la lumière du passé et de l’indifférentisme en vigueur ; que, quoi que vous affirmiez, l’événement sera lu comme une continuation de la manipulation de la figure de François, transformé par les œcuménistes d’aujourd’hui, en un iréniste, un syncrétiste sans foi. C’est déjà le cas … 

Nous avons peur que quoi que vous direz, pour plus de clarté, les simples fidèles, que nous sommes aussi, partout dans le monde ne verront qu’un fait (et on ne lui montrera que cela, par exemple, à la télévision) : le Vicaire du Christ non seulement parlant, débattant, dialoguant avec les représentants des autres religions, mais aussi priant avec eux. Comme si la manière et le but de la prière étaient indifférents. 

Et beaucoup penseront à tort que l’Église a désormais capitulé et reconnaîtront, en accord avec la pensée du New Age, que prier le Christ, Allah, Bouddha, ou Manitou est la même chose. Que la polygamie animiste et islamique, les castes hindoues ou le spiritualisme animiste polythéiste peuvent aller avec la monogamie chrétienne, la loi de l’amour et du pardon et du Dieu Un et Trine. 

Mais comme vous l’avez aussi écrit dans l’ouvrage cité : «Avec l’indifférenciation entre les religions et l’idée qu’elles sont toutes certes discernables, mais malgré tout égales, on n’avance pas».

Très Saint-Père, nous croyons qu’avec un nouvel “Assise 1986”, aucun chrétien en terres d’Orient ne sera sauvé, ni en Chine communiste, ni en Corée du Nord ni au Pakistan ou en Irak… De nombreux fidèles, au contraire, ne comprendront pas pourquoi justement dans ces pays, il y en a encore qui meurent en martyrs pour ne pas renoncer à leur rencontre, non pas avec une religion, mais avec le Christ. Comme eux,  les Apôtres sont morts. 

En face de la persécution, il existe des voies politiques et diplomatiques, des dialogues personnels et d’Etat : c’est cette voie-là qu’il faut plutôt suivre, sans oublier Votre amour et Votre désir de paix pour tous les hommes. Mais cela doit se faire sans donner à ceux qui veulent semer la confusion et augmenter le relativisme religieux, antichambre de tous les relativismes, une occasion médiatique aussi appétissante que la réédition d’“Assise 1986”.

Avec une dévotion filiale.

Francesco Agnoli, Lorenzo Bertocchi, Roberto de Mattei, Corrado Gnerre, Alessandro Gnocchi, Camillo Langone, Mario Palmaro

2011-11. Rome : un très important colloque consacré au concile Vatican II.

Je suis extrêmement reconnaissant au Professeur Roberto de Mattei de m’avoir autorisé à reproduire dans ce blogue un très riche et très important compte-rendu  qui a été précédemment publié dans le N°228 de « Correspondance Européenne », publication du « Centro Lepanto ».

Ce compte-rendu concerne le colloque qui s’est tenu à Rome au mois de décembre 2010 et a été animé par des ecclésiastiques et des universitaires de premier plan ; le sujet en était :  «Le concile Vatican II et sa juste herméneutique à la lumière de la Tradition de l’Église».

J’espère de tout coeur, ainsi que le conclut ce texte que vous trouverez ci-dessous et auquel j’aimerais que l’on porte la plus profonde attention, que ce colloque fera tache d’huile. Ce colloque représente en effet un très important précédent à l’échelle de l’Eglise universelle et il autorise désormais de nouvelles approches de Vatican II et de ses conséquences.

Toutefois on ne peut pas encore dire qu’en France le tabou  a été brisé : les « néo-inquisitions » instituées par certaines instances ou autorités ecclésiastiques et les « fatwas » lancées par toute la nébuleuse progressiste et par ses groupes de pression, afin de protéger les interprétations  frauduleuses de ce concile imposées depuis plus de 45 ans, sont encore bien présentes, bien puissantes… et bien méchantes!

Cependant, avant de vous laisser à la lecture de ce texte, je forme le voeu que dorénavant, en France aussi, de la même manière que cela vient d’être fait à Rome, on puisse pratiquer des approches sainement critiques et vraiment pacifiées du second concile du Vatican, en conformité avec les enseignements et exemples de notre bien-aimé Pape Benoît XVI.

Frère Maximilien-Marie.

«Le concile Vatican II et sa juste herméneutique à la lumière de la Tradition de l’Église» a constitué l’objet d’un important colloque d’études organisé à Rome du 16 au 18 décembre par l’Institut des Frères Franciscains de l’Immaculée. Nous rapportons ici un compte rendu de ce colloque proposé par le prof. Fabrizio Cannone, qui en a suivi les travaux.

Le colloque sur le concile Vatican II, organisé à Rome du 16 au 18 décembre dernier par les Franciscains de l’Immaculée, constitue l’une des premières réponses à l’invitation au débat et à l’analyse critique sur Vatican II, adressée par Benoît XVI dans son fameux discours à la Curie Romaine, le 22 décembre 2005. Le débat s’est récemment ravivé, même dans la presse italienne, après la publication, au début de décembre 2010, de l’étude historico-systématique sur le concile réalisée par le professeur Roberto de Mattei (Il Concilio Vaticano II. Una storia mai scritta, Lindau, Turin 2010). Dans ce contexte, le congrès des Franciscains de l’Immaculée représente une excellente synthèse des recherches historiques et théologiques sur le concile, sur les herméneutiques qu’il a occasionnées, sur la valeur de ses documents et aussi sur ses points les moins clairs et les plus problématiques.

Les travaux ont été ouverts le 16 décembre par S.E. Mgr Luigi Negri, évêque de San Marino-Montefeltro, grand théologien et apologète, qui, dans son introduction, a expliqué les causes de la perte de l’identité chrétienne dans le contexte de la modernité occidentale. « L’homme que le concile rencontre – a dit Mgr Negri – porte sur ses épaules l’échec de la modernité ». Le prélat a fait remarquer que la culture chrétienne, à l’époque moderne, s’est d’abord heurtée à la culture séculière, puis s’est vue peu à peu absorbée par cette dernière, altérant ses caractéristiques spécifiques et se conformant aux lignes de pensée du rationalisme et de l’illuminisme. Le concile représentait une occasion propice pour recentrer la culture catholique sur la Tradition mais, à cause des oppositions, des luttes intestines, des lectures sécularisées et des applications errantes qui le minaient, il n’a pas pu jouer son rôle. Ainsi, dans la période post-conciliaire, ce n’est pas la foi et l’identité qui prévalurent mais la mise à jour et l’adaptation à la mentalité stérile du monde. Seul un retour à l’identité catholique pourra enrayer la crise historique de la foi qui sévit depuis quelques décennies.

Dans la même matinée, est intervenu Mgr Brunero Gherardini, grand représentant de l’école théologique romaine, auteur récent de deux livres d’une importance capitale, dédiés le premier au concile (Concile Œcuménique Vatican II. Un débat à ouvrir, tr. fr. Casa Mariana Editrice 2010) et le second au concept de Tradition, du point de vue de la théologie catholique (Quod et tradidi vobis. La Tradizione vita e giovinezza della Chiesa, Casa Mariana Editrice, 2010). « Le concile Vatican II – a affirmé Mgr Gherardini – ne fut pas un concile dogmatique et pas même disciplinaire, mais seulement un concile pastoral, et le sens authentique de ce caractère pastoral est encore vague ». Lorsqu’on parle du concile, il convient de distinguer quatre niveaux différents, dont chacun exprime le Magistère suprême mais avec une qualité théologique distincte. Énoncer ici la graduation suggérée par Mgr Gherardini signifierait en trahir l’extraordinaire exactitude théologique. C’est pourquoi nous nous limitons à signaler le fait que, selon cette exégèse, un seul de ces niveaux, correspondant au troisième, comporte une validité théologique incontestable, même si ce n’est que par reflet, déduite des définitions précédentes : ce niveau coïncide avec les citations importantes de la part du concile de doctrines déjà solennellement définies, traitant des thèmes de foi et de morale.

Les autres domaines du magistère conciliaire, en raison de leur nature pastorale, de leur nouveauté intrinsèque ou de leur contextualisation historique contingente, ne comportent en eux-mêmes pas d’infaillibilité, ni de caractère définitif ; ils exigent donc un certain hommage de l’intelligence, mais non « l’obéissance de la foi ». L’erreur d’un bon nombre de théologiens du post-concile consista précisément à dogmatiser un concile qui se voulait être pastoral, faisant de ce dernier tout autre chose que ce que celui qui l’avait convoqué s’était fixé.

Dans la deuxième partie de la matinée, le prof. R.P. Rosario M. Sammarco FI a parlé de La formation permanente du clergé à la lumière de la Presbyterorum Ordinis, montrant comment cette juste indication conciliaire a pu s’égarer dans les méandres du post-concile marqué par l’évidente rupture d’avec la Tradition, rupture causée, comme le dirait Benoît XVI, par la “théologie moderne”. Le fait signalé par le théologien, de la disparition à partir des années 70 de la discussion des “cas de morale” est significatif : cette importante pratique conseillée par des saints comme Charles Borromée et qui s’est généralisée durant le XIXème siècle, devenant un point de référence pour les confesseurs et les pasteurs d’âmes, a soudainement disparu dans les années 70 et s’est même vue retirée du nouveau Code de 1983. Signe qu’une certaine discontinuité a eu lieu, selon une mesure différente, non seulement entre le pré-concile et le concile mais aussi entre le concile et le post-concile. Cependant le post-concile, en contredisant le concile – comme par exemple sur l’usage du latin liturgique recommandé par les assises mais rejeté dans les faits – n’a pas été une “génération spontanée” : il aurait plutôt été voulu et actualisé par les autorités compétentes, précisément sous l’influence d’une orientation anthropologique de la théologie et même de la religion.

Après le père Sammarco, le prof. Ignacio Andereggen, enseignant à la Grégorienne et philosophe catholique de haut rang, a tenu une leçon magistrale. Le professeur a défini l’essence philosophique de la modernité à partir de l’analyse de quatre auteurs fondamentaux : Descartes, Kant, Hegel et Freud. En chacun de ces auteurs, abstraction faite de toutes les différences qui les distinguent, on peut noter la présence d’un relativisme épistémologique qui fut le trait typique de la soi-disant “Renaissance” et, d’un autre côté, le refus de la tradition philosophique en tant que telle. Avec ces auteurs, on se retrouve toujours à un nouveau début : preuve que la philosophie moderne et contemporaine, en rejetant le patrimoine commun de la pensée de l’humanité, ne se base que sur elle-même. Le refus de la pensée scholastique et de la métaphysique en est également l’un des axes principaux. Dans quelle mesure cette pseudo-philosophie a-t-elle influencé le concile? Andereggen ne l’a pas précisé mais il est évident que plusieurs évêques et surtout plusieurs experts, spécialement ceux issus des milieux français (Chenu, Congar, etc.) et allemands (Rahner, Küng, etc.) en étaient imprégnés.

D’où l’insurrection, comme Maritain le signalait déjà en 1966, à seulement une année de la fermeture des travaux conciliaires, du “néo-modernisme” effectivement plus subtil et plus dangereux que l’ancien, aussi pour la raison qu’il est moins explicitement assumé et déclaré. Sans une vraie philosophie, a sagement expliqué Andereggen, il est impossible de pratiquer la théologie : et sans une théologie correcte la doctrine de la foi se corrompt.

Dans l’après-midi du même jour, le prof. Roberto de Mattei a montré dans sa relation que le concile Vatican II ne peut être présenté comme un évènement, naissant et mourant en l’espace de trois ans, sans en considérer les racines profondes et, de même, les conséquences considérables qu’il a entraînées dans l’Église. Le lien entre le concile et le post-concile, a affirmé le prof. Roberto de Mattei, n’est pas de nature doctrinale, soit entre les documents du concile et d’autres documents du post-concile. Il existe plutôt un rapport historique, étroit et indissociable, entre le concile, en tant qu’évènement se déroulant entre 1962 et 1965, et le post-concile, qui s’étale entre 1965 et 1978 et qui continue jusqu’à nos jours. Cette période, prise dans sa totalité, de 1965 à 1978, année de la mort de Paul VI, forme un unicum, une époque qu’on peut définir comme l’époque de la Révolution conciliaire, de même que les années entre 1789 et 1796, et peut-être jusqu’en 1815, ont constitué l’époque de la Révolution française.

La prétention de séparer le concile du post-concile, selon Roberto De Mattei, est aussi insoutenable que celle de séparer les textes conciliaires du contexte pastoral dans lequel ils ont été produits. Aucun historien sérieux, aucune personne de bon sens, ne saurait accepter cette séparation artificielle qui naît plus d’une prise de position que d’une évaluation sereine et objective des faits. « Aujourd’hui encore – a conclu l’historien romain – nous vivons les conséquences de la “Révolution conciliaire” qui a anticipé et accompagné celle de soixante-huit. Pourquoi vouloir le cacher ? L’Église, comme l’a affirmé Léon XIII, en ouvrant aux chercheurs les Archives Secrètes du Vatican, “ne doit pas craindre la vérité” ».

Le Professeur Roberto de Mattei.

L’historien français Yves Chiron, n’ayant pu faire le déplacement à Rome, a offert sa contribution par sa relation bien documentée, parlant notamment de la volonté de certains évêques et cardinaux sous Pie XI et Pie XII de convoquer un nouveau concile ou plutôt de compléter Vatican I, brutalement interrompu à cause de l’invasion de Rome en septembre 1870. Ces mêmes papes, bien qu’étant intéressés par ces propositions, les ont finalement rejetées afin d’éviter des dangers de fractionnement et de “démocratisation” de l’Assemblée délibérante. Les documents cités par Chiron concernant les thèmes à traiter dans l’éventuel Synode sont intéressants : ils étaient semblables à ceux proposés par la suite par la Curie Romaine sous Jean XXIII, dans les schémas préparatoires, lesquels furent rejetés en bloc (sauf le schéma sur la liturgie) au cours du débat en salle à cause de l’opposition manifestée par certains pères progressistes influents.

La journée du 17 décembre a été ouverte par une relation de nature historique sur Certains personnages, faits et influences au Concile Vatican II du prof. R.P. Paolo M. Siano FI, lequel a montré comment l’optimisme pastoral envers l’homme et envers le monde, suggéré par les textes conciliaires, fut utilisé par divers lobbies comme un levier pour conditionner le déroulement et la réception de Vatican II. L’auteur a également expliqué la cause de certains phénomènes de crise – doctrinale, spirituelle, liturgique et missionnaire – du post-concile : elles prennent leur source dans certaines idées et actions de différents pères et experts des assises conciliaires. Le père Siano a proposé au moins deux “remèdes” contre la crise : une mariologie “forte” – sur la ligne de la Tradition et du Magistère de l’Église : la Sainte Vierge est le “carrefour” des vérités de la foi – et une liturgie plus orientée (même visiblement) vers le Christ crucifié.

Ensuite, le prof. R.P. Giuseppe M. Fontanella FI a tenu une communication, concise mais dense, intitulée Perfectae caritatis et la vie religieuse. Où les expériences pastorales ont-elles conduit ? Selon le conférencier, le document conciliaire se situe sur la même ligne que le développement atteint par la théologie en matière de vie religieuse, mais plusieurs actualisations successives semblent avoir cédé à l’esprit de la sécularisation et de l’horizontalisme. Les religieux, selon cette optique, devraient diminuer les pratiques proprement religieuses et augmenter leur insertion dans le monde, s’éloignant ainsi de l’esprit des fondateurs. Une fois encore les chiffres parlent plus que les analyses extravagantes. Malgré la « vocation universelle à la sainteté » tant répétée, les instituts de perfection ont perdu une grande partie de leurs membres, surtout ceux ayant le plus innové par rapport à leurs coutumes et usages traditionnels.

Ensuite, S.E. Mgr Athanasius Schneider, évêque auxiliaire allemand de Karaganda au Kazakhstan, a tenu une conférence sur le sens pastoral du concile, montrant, à travers plusieurs citations, qu’il existe dans le concile un esprit théocentrique, apostolique, pénitentiel et missionnaire, et que la dimension missionnaire serait même pratiquement la note caractéristique du concile. Il est incontestable que Vatican II, lu dans cette optique, possède une grande quantité de beaux textes de spiritualité et de religiosité, de doctrine homogène, faisant corps avec la grande Tradition de l’Église. Le problème, selon le Prélat, se trouve dans la mauvaise interprétation de certains passages moins clairs : il est également évident que lorsqu’on parle d’interprétation, spécialement si comprise dans un sens universel et autoritaire, on ne peut pas faire référence à une école particulière, comme celle de Bologne, par exemple, mais on doit plutôt se référer aux commissions post-conciliaires et aux épiscopats mêmes. C’est donc sur ceux-ci que retombe la responsabilité de certaines lectures minimalistes et arbitraires. En tout cas, Mgr Schneider a courageusement demandé un nouveau Syllabus des erreurs apparues en matière d’interprétation du Concile : si ce Syllabus devait être publié un jour par la plus Haute Autorité, il fera certainement du bien à tous les catholiques.

Monseigneur Athanasius Schneider

Une conférence d’une grande valeur théologique fut celle du R.P. Serafino M. Lanzetta, jeune théologien des Franciscains de l’Immaculée. Le père Lanzetta a fait un status quaestionis sur l’approche théologique de Vatican II, à travers l’analyse de la réception du concile par diverses écoles théologiques post-conciliaires. La conclusion qui en découle est que le concile, dont personne ne peut douter sincèrement de la rectitude d’intention, a favorisé les herméneutiques opposées du post-concile pour avoir abandonné, ou du moins négligé l’approche métaphysique des réalités de la foi et de la morale. Ce que le concile enseigne, il le fait en utilisant une forme descriptive et très souvent seulement allusive : ceci a permis aux novateurs d’extrapoler des conclusions théologiques aberrantes dont le Vatican II n’est pas responsable, sinon à cause d’un certain manque de clarté et de précision terminologique.

Il était, par exemple, impossible d’appliquer ces nombreuses herméneutiques en acte ainsi que les grilles interprétatives si variées, aux textes de Vatican I : si elles ont été appliquées avec une certaine facilité à Vatican II, cela est dû à un certain rejet du langage scholastique typique de la tradition théologique précédente, laquelle a été nommée, avec mépris, “livresque”. On a voulu la remplacer par le « ressourcement » (de Lubac), c’est-à-dire le retour aux Pères : mais les Pères, sur plusieurs points de la théologie et de la philosophie, en savent moins que nous, vu le progrès théologique réalisé dans la compréhension de la Révélation Divine immuable et l’apport décisif du Concile de Trente et de Vatican I en matière de dogmatique. Le retour aux Pères et à leurs formules, à la liturgie des origines et à l’Écriture cache bien souvent sous le parfum une odeur prononcée de biblicisme, de fidéisme et d’archéologisme : tout ce que le Pape Pie XII repoussait prophétiquement dans l’Humani generis (1950).

L’abbé Florian Kolfhaus, de la Secrétairerie d’État, a tenu une importante relation. Le théologien allemand a fait une critique “de l’intérieur” des documents conciliaires, en montrant que leur valeur magistérielle variée et différentiée correspond à leur majeure ou mineure autorité, laquelle se réduit quelques fois à un pur précepte disciplinaire. Le concile Vatican II a voulu être un concile pastoral, c’est-à-dire orienté vers les nécessités de son temps, tourné vers l’ordre de la pratique. Il n’a affirmé aucun nouveau dogme, aucun anathème solennel, et il a promulgué des catégories différentes de documents par rapport aux conciles précédents ; et malgré cela, Vatican II doit être compris dans la continuité ininterrompue du Magistère, puisqu’il a été un concile de l’Église légitime, œcuménique et doué de l’autorité relative. Certains de ses documents, c’est-à-dire les décrets et les déclarations, comme l’Unitatis Redintegratio sur l’œcuménisme, Nostra Aetate sur les religions non-chrétiennes et Dignitatis Humanae sur la liberté religieuse, a souligné l’abbé Kolfhaus, ne sont ni des documents définissant des vérités infaillibles, ni des textes disciplinaires présentant des normes concrètes. C’est en cela que réside la grande nouveauté de Vatican II : contrairement à tous les autres conciles, qui exposaient la doctrine ou la discipline, il transcende toutes ces catégories.

Il s’agit d’une exposition doctrinale, qui ne vise pas à donner de définitions ni à imposer de limites dans l’intention de combattre l’erreur, mais qui est tournée vers l’agir pratique conditionné par le temps. Le concile n’a proclamé aucun “nouveau” dogme et n’a révoqué aucune “vieille” doctrine, mais a plutôt fondé et promu une nouvelle praxis dans l’Église. La proposition de l’abbé Kolfhaus est de mieux préciser l’expression fuyante « magistère pastoral » par le « munus praedicandi » plus limité que le « munus determinandi ». Cela signifie : annonce de la doctrine, non pas définition doctrinale ; liée au temps et conforme au temps, non pas immuable et pas toujours égale ; qui oblige, mais n’est pas infaillible.

Le 18 décembre, dernier jour des travaux, S.E. Mgr Agostino Marchetto, parlant du Renouvellement à l’intérieur de la Tradition, a confirmé le caractère contradictoire des analyses de l’école progressiste de Bologne, avec Dossetti, Alberigo, Melloni, etc., niant également, concernant le rapport concile-post-concile, qu’on puisse parler d’un post hoc, propter hoc. Il reste à comprendre, comment il a donc été possible à une école théologique ultra-minoritaire de s’imposer presque partout, dans l’enseignement universitaire catholique, dans les facultés de théologie et d’histoire ecclésiastique, dans les revues les plus lues par les théologiens, dans la pensée des pasteurs et même des fidèles.

Le prof. R.P. Nicola Bux, pour sa part, a parlé de la disparition du ius divinum dans la liturgie : cette disparition date aussi de Vatican II et de l’immédiat post-concile. Le liturgiste de Bari a remarqué que la Sacrosanctum Concilium permettait une interprétation en conformité avec la tradition liturgique catholique, exprimée encore en 1963 par la Veterum Sapientia de Jean XXIII, mais dans les faits, les logiques de la désacralisation et de l’innovation ont prévalu. En effet, entre 1965 et le nouveau missel de 1970, des circulaires et des autorisations non seulement différentes mais même contradictoires ont été promulguées de la part de divers organes, comme la Congrégation pour la doctrine de la Foi et celle pour le Culte divin, entraînant un chaos liturgique dont l’Église entière ne s’est plus jamais remise.

Le prof. Bux a encouragé l’assistance à une double fidélité à la tradition liturgique, réhabilitée par le récent Motu proprio Summorum Pontificum, et à l’exemple du Souverain “Liturge” qui, peu à peu, est en train de remettre de l’ordre et du décor dans la célébration du Culte Divin.

Don Nicolas Bux

Le néo-cardinal Velasio de Paolis, illustre canoniste, a conclu par de vibrantes paroles en défense du droit ecclésiastique, jugé même anti-évangélique dans les années du post-concile. La loi est source de liberté et de sécurité, par contre l’anomie (l’absence de loi ou d’une loi sûre) crée les malentendus, les injustices, les discordes et les ruptures. Lorsque le droit divin et canonique règnera de nouveau parmi les ecclésiastiques, la confusion générale actuelle s’atténuera et une nouvelle phase s’ouvrira pour l’Église.

Les travaux, sagement modérés, durant les trois jours, par le père Alessandro M. Apollonio FI, ont été clôturés par Mgr Gherardini, insistant sur le fait que le concile Vatican II n’a pas été un unicum, un “bloc dogmatique”, mais un concile pastoral. C’est donc sur le plan pastoral qu’il doit être situé et jugé, sans les exagérations herméneutiques qui imposent sa dogmatisation.

Cela fut le message de conclusion du colloque romain destiné certainement à faire tache d’huile, en raison du nombre et de la qualité des intervenants et des participants, parmi lesquels se distinguaient le cardinal Walter Brandmüller et le secrétaire de la Commission Pontificale Ecclesia Dei, Mgr Guido Pozzo. Du reste, le cardinal Ratzinger lui-même déclarait, déjà en 1988, devant les évêques du Chili : « Le concile, en tant que tel, n’a défini aucun dogme et a voulu s’exprimer consciemment à un niveau inférieur, comme un concile purement pastoral ». Toutefois, c’est précisément ce “concile pastoral” – continuait le cardinal Ratzinger – qui est interprété «comme un super dogme, privant de sens tous les autres conciles».