Archive pour la catégorie 'De liturgia'

2020-80. Saint Paulin de Nole, chantre de l’amitié chrétienne comme manifestation de l’unique Corps du Christ animé par l’Esprit Saint.

22 juin,
Fête de Saint Paulin de Nole, évêque et confesseur ;
6ème jour du carême des Saints Apôtres (cf. > ici).

Continuons notre approfondissement de la connaissance des Saints Pères et Docteurs de l’Eglise au moyen des enseignements de Sa Sainteté le Pape Benoît XVI, pétri de la connaissance amoureuse de nos Pères dans la foi : voici la majeure partie du texte de la catéchèse que Sa Sainteté a consacrée à la figure de Saint Paulin de Nole.

Buste reliquaire de Saint Paulin de Nole

Buste reliquaire de Saint Paulin de Nole

Saint Paulin de Nole, chantre de l’amitié chrétienne comme manifestation de l’unique Corps du Christ animé par l’Esprit Saint. 

Catéchèse de Sa Sainteté le Pape Benoît XVI
à l’occasion de l’audience générale du
mercredi 12 décembre 2007

Chers frères et sœurs,

Le Père de l’Eglise sur lequel nous portons aujourd’hui notre attention est saint Paulin de Nole.

Contemporain de saint Augustin, auquel il fut lié par une vive amitié, Paulin exerça son ministère en Campanie, à Nole, où il fut moine, puis prêtre et évêque. Il était cependant originaire d’Aquitaine, dans le sud de la France et précisément de Bordeaux, où il était né dans une famille de haut rang. Il y reçut une bonne formation littéraire, ayant pour maître le poète Ausone. Il s’éloigna une première fois de son pays natal pour suivre une carrière politique précoce, qui le vit accéder, encore à un jeune âge, à la charge de gouverneur de la Campanie. Dans cette carrière publique, il fit admirer ses dons de sagesse et de douceur. Ce fut au cours de cette période que la grâce fit germer dans son cœur la semence de la conversion. L’impulsion vint de la foi simple et intense avec laquelle le peuple honorait la tombe d’un saint, le martyr Félix, dans le Sanctuaire de l’actuel Cimitile. En tant que responsable du bien public, Paulin s’intéressa à ce Sanctuaire et fit construire un hospice pour les pauvres et une route pour rendre l’accès aux nombreux pèlerins plus aisé.

Tandis qu’il œuvrait pour construire la cité terrestre, il découvrait la route vers la cité céleste. La rencontre avec le Christ fut le point d’arrivée d’un chemin difficile, semé d’épreuves. Des circonstances douloureuses, à commencer par la disparition des faveurs de l’autorité politique, lui firent toucher du doigt l’aspect éphémère des choses. Après avoir découvert la foi, il écrira :  « L’homme sans le Christ n’est que poussière et ombre » (Chant X, 289).
Souhaitant faire la lumière sur le sens de l’existence, il se rendit à Milan pour se mettre à l’école d’Ambroise. Il compléta ensuite sa formation chrétienne dans sa terre natale, où il reçut le baptême des mains de l’évêque Delphin de Bordeaux.
Sur son parcours de foi se trouve également le mariage. Il épousa en effet Teresia, une pieuse noble dame de Barcelone, dont il eut un fils. Il aurait continué à vivre en bon laïc chrétien, si la mort de son enfant après quelques jours ne fût pas arrivée pour l’ébranler, lui montrant que le dessein de Dieu pour sa vie était un autre.
Il se sentit en effet appelé à se donner au Christ dans une vie ascétique rigoureuse.

En plein accord avec son épouse Teresia, il vendit ses biens au profit des pauvres et, avec elle, quitta l’Aquitaine pour Nole, où les deux époux établirent leur demeure à côté de la Basilique du protecteur saint Félix, vivant désormais dans une chasteté fraternelle, selon une forme de vie que d’autres personnes adoptèrent.
Le rythme communautaire était typiquement monastique, mais Paulin, qui avait été ordonné prêtre à Barcelone, commença également à s’engager dans le ministère sacerdotal en faveur des pèlerins. Cela lui valut la sympathie et la confiance de la communauté chrétienne, qui, à la mort de l’évêque, vers 409, voulut le choisir comme successeur sur la chaire de Nole.
Son action pastorale s’intensifia, se caractérisant par une attention particulière à l’égard des pauvres. Il laissa l’image d’un authentique pasteur de la charité, comme le décrivit saint Grégoire le Grand dans le chapitre III de ses Dialogues, où Paulin est décrit alors qu’il accomplit le geste héroïque de s’offrir comme prisonnier à la place du fils d’une veuve. L’épisode est historiquement controversé, mais il nous reste la figure d’un évêque au grand cœur, qui sut rester proche de son peuple face aux tristes événements des invasions barbares.

La conversion de Paulin impressionna ses contemporains. Son maître Ausone, un poète païen, se sentit « trahi », et lui adressa des paroles amères, lui reprochant d’une part le « mépris », jugé insensé, des biens matériels et, de l’autre, l’abandon de la vocation de lettré. Paulin répliqua que son don aux pauvres ne signifiait pas le mépris des choses terrestres, mais plutôt leur valorisation pour l’objectif plus élevé de la charité. Quant aux engagements littéraires, ce dont Paulin avait pris congé n’était pas le talent poétique, qu’il aurait continué à cultiver, mais les thèmes poétiques inspirés de la mythologie et des idéaux païens. Une nouvelle esthétique gouvernait désormais sa sensibilité : il s’agissait de la beauté du Dieu incarné, crucifié et ressuscité, dont il se faisait maintenant le chantre. En réalité, il n’avait pas abandonné la poésie, mais il puisait désormais son inspiration dans l’Evangile, comme il le dit dans ce vers :  « Pour moi l’unique art est la foi, et le Christ est ma poésie » (« At nobis ars una fides, et musica Christus » : Chant XX, 32).

Ses chants sont des textes de foi et d’amour, dans lesquels l’histoire quotidienne des petits et des grands événements est comprise comme l’histoire du salut, comme l’histoire de Dieu parmi nous. Un grand nombre de ces compositions, intitulées « Chants de Noël », sont liées à la fête du martyr Félix, qu’il avait élu comme Patron céleste. En rappelant saint Félix, il entendait glorifier le Christ lui-même, ayant la ferme conviction que l’intercession du saint lui avait obtenu la grâce de la conversion : « Dans ta lumière, joyeux, j’ai aimé le Christ » (Chant XXI, 373). Il voulut exprimer ce même concept en agrandissant les dimensions du sanctuaire avec une nouvelle basilique, qu’il fit décorer de manière à ce que les peintures, expliquées par des légendes appropriées, puissent constituer une catéchèse visible pour les pèlerins. Il expliquait  ainsi son projet d’un Chant consacré à un autre grand catéchète, saint Nicetas de Remesiana, alors qu’il l’accompagnait pendant la visite dans ses Basiliques : « Je désire à présent que tu contemples les peintures qui se déroulent en une longue série sur les murs des portiques peints… Il nous a semblé utile de représenter grâce à la peinture des thèmes sacrés dans toute la maison de Félix, dans l’espérance que, à la vue de ces images, la figure peinte suscite l’intérêt des esprits émerveillés des paysans » (Chant XXVII, vv. 511.580-583).
Aujourd’hui encore, on peut admirer les restes de ces réalisations, qui placent à juste titre le saint de Nole parmi les figures de référence de l’archéologie chrétienne.

Dans la retraite ascétique de Cimitile, la vie s’écoulait dans la pauvreté, dans la prière, entièrement plongée dans la « lectio divina ». L’Ecriture lue, méditée, assimilée, était la lumière sous le rayon de laquelle le saint de Nole examinait son âme, dans une tension vers la perfection. A ceux qui l’admiraient d’avoir pris la décision d’abandonner les biens matériels, il rappelait que ce geste était bien loin de représenter la pleine conversion : « L’abandon ou la vente des biens temporels possédés dans ce monde ne constitue pas l’accomplissement, mais seulement le début de la course dans le stade; ce n’est pas, pour ainsi dire, le but, mais seulement le départ. En effet, l’athlète ne gagne pas au moment où il se déshabille, car il dépose ses vêtements précisément pour commencer à lutter; mais il n’est digne d’être couronné comme vainqueur qu’après avoir combattu comme il se doit » (cf. Ep. XXIV, 7 à Sulpice Sévère).

A côté de l’ascèse et de la parole de Dieu, la charité : dans la communauté monastique les pauvres étaient chez eux. Paulin ne se limitait pas à leur faire l’aumône : il les accueillait comme s’ils étaient le Christ lui-même. Il leur avait réservé une partie du monastère et, en agissant ainsi, il ne lui semblait pas tant donner que recevoir, dans un échange de don entre l’accueil offert et la gratitude orante des assistés. Il appelait les pauvres ses « patrons » (cf. Ep. XIII, 11 à Pammachius) et, observant qu’ils étaient logés à l’étage inférieur, il aimait dire que leur prière servait de fondement à sa maison (cf. Chant XXI, 393-394).

Saint Paulin n’écrivit pas de traités de théologie, mais ses chants et sa correspondance intense sont riches d’une théologie vécue, imprégnée par la Parole de Dieu, constamment étudiée comme une lumière pour la vie.
Le sens de l’Eglise comme mystère d’unité apparaît en particulier. Il vivait surtout la communion à travers une intense pratique de l’amitié spirituelle. Paulin fut un véritable maître à cet égard, faisant de sa vie un carrefour d’esprits élus : de Martin de Tours à Jérôme, d’Ambroise à Augustin, de Delphin de Bordeaux à Nicetas de Remesiana, de Victrix de Rouen à Rufin d’Aquilée, de Pammachius à Sulpice Sévère, et à tant d’autres encore, plus ou moins célèbres.
C’est dans ce climat que naissent les pages intenses écrites à Augustin. Au-delà du contenu de chaque lettre, on est impressionné par la chaleur avec laquelle le saint de Nole célèbre l’amitié elle-même, en tant que manifestation de l’unique Corps du Christ animé par l’Esprit Saint. En voici un passage significatif, au début de la correspondance entre les deux amis : « Il ne faut pas s’émerveiller si, bien qu’étant loin, nous sommes présents l’un à l’autre et sans nous être connus nous nous connaissons, car nous sommes les membres d’un seul corps, nous avons un unique chef, nous sommes inondés par une unique grâce, nous vivons d’un seul pain, nous marchons sur une unique voie, nous habitons la même maison » (Ep. 6, 2).
Comme on peut le voir, il s’agit d’une très belle description de ce que signifie être chrétiens, être Corps du Christ, vivre dans la communion de l’Eglise. La théologie de notre époque a précisément trouvé dans le concept de communion, la clef pour approcher du mystère de l’Eglise. Le témoignage de saint Paulin de Nole nous aide à percevoir l’Eglise (…) comme un sacrement de la communion intime avec Dieu et ainsi de l’unité de nous tous et enfin de tout le genre humain

Saint Paulin de Nole - image de dévotion populaire

Selon la tradition, représentée sur cette image de dévotion populaire,
c’est à Saint Paulin de Nole que l’on doit la coutume de faire annoncer les offices
par la sonnerie des cloches :
l’art de fondre le bronze pour en faire des instruments sonores était une spécialité de la province de Campanie
d’où le nom de « campana » donné en italien à la cloche
(et le nom de campanile en français, pour désigner le lieu où sont suspendues les cloches)

2020-79. La consécration individuelle au Sacré-Cœur de Jésus.

Vendredi après l’octave du Saint-Sacrement :
Fête du Sacré-Cœur de Jésus.

Vous trouverez ci-dessous le texte intégral d’un petit feuillet imprimé à Angers en 1914 avec les approbations de S. Exc. Mgr Joseph-Antoine Fabre qui était alors évêque de Marseille, du vicaire général du diocèse d’Angers, et l’imprimatur de S. Exc. Mgr. Jean-Baptiste Penon, évêque de Moulins.
Plus d’un siècle après sa diffusion, ce texte demeure d’une très pertinente actualité… 

Cathédrale de Convington

Apparition du Sacré-Cœur à Sainte Marguerite-Marie
(vitrail de la cathédrale de Convington – Etats Unis d’Amérique)

Sacré-Coeur

La Consécration est le premier acte demandé par Notre-Seigneur à la Bienheureuse Marguerite-Marie pour les personnes, les familles et les nations.
Pressé de régner sur les cœurs et sur les peuples qu’Il a reçus de Son Père en héritage, Notre-Seigneur a inspiré à Léon XIII la pensée de consacrer le genre humain au Sacré-Cœur (note : la récitation publique et solennelle de cet acte de consécration est désormais prescrite pour la fête du Christ-Roi – cf. > ici). Mais le grand Acte Pontifical n’aura toute sa portée qu’autant qu’il sera ratifié par la Consécration individuelle ou collective à ce Très Divin Cœur. Que les fidèles de toutes les nations se lèvent donc, qu’ils se consacrent et forment nombreux et résolus, l’armée du Sacré-Cœur.

La franc-maçonnerie règne, Satan en est le chef, ses troupes sont disciplinées et pleinement soumises à son autorité, il édicte les lois et entraîne le nombre.

Le Sacré-Cœur est venu opposer l’amour à la haine, la vérité à l’erreur, vaincre Satan et ses suppôts. C’est sur Lui, a dit Léon XIII, que doivent se fonder toutes les espérances, de Lui qu’il faut solliciter et attendre le salut. Pourquoi n’aurait-Il pas Sa milice, Ses troupes, Ses apôtres ? Ne serait-Il pas obéi, ce Chef invincible ? N’a-t-il pas contre la haine victorieuse des réserves d’amour infini ?

Que demande-t-Il ?

Qu’on se donne à Lui !

Par la Consécration personnelle à Son Sacré-Cœur.

Par une adhésion entière et loyale à Son programme de salut et de conquête.

Tout le reste, Il le fera…

Il n’a besoin ni de la force ni du nombre, Il est la toute puissance, ce qu’Il attend, ce dont Il fait l’enjeu de la victoire,

ce sont les cœurs…

qu’ils se donnent sans réserve, il leur sera rendu sans mesure.

Les Consacrés au Sacré-Cœur s’engageront à célébrer la Fête du Sacré-Cœur de Jésus le Vendredi qui suit l’Octave du Très Saint-Sacrement (jour fixé par Notre-Seigneur Lui-même), et emploieront leur influence à en favoriser la solennisation.

Leur devise sera :

Tout pour le Sacré-Cœur !

Leur mot d’ordre :

Adveniat regnum tuum !

Sacré-Coeur

Acte de Consécration :

O Cœur Sacré, je me donne tout à Vous et Vous consacre mon cœur, mon âme, mon entendement, ma mémoire et ma volonté afin que tout ce que je ferai, dirai, penserai et souffrirai soit pour Votre amour et pour Votre gloire.
Cœur Sacré auquel je veux appartenir et pour qui je veux vivre, enflammez-moi, possédez-moi, transformez-moi en Vous. Faites que toutes mes démarches soient pour Vous servir, mes paroles pour Vous louer, mes pensées pour Vous connaître, les battements de mon cœur pour Vous aimer.
Pour mieux affirmer ce don que je Vous fais de tout mon être, je m’engage à solenniser la Fête de Votre Sacré-Cœur.
O Cœur divin je suis à Vous, soyez aussi éternellement à moi. Je me voue entièrement à Votre service, fortifiez-moi dans ma résolution de ne m’accorder aucun repos avant que soit établi Votre règne dans tous les cœurs.
O Roi d’amour, hâtez l’heure de Votre victoire, triomphez, commandez et régnez.

Ainsi soit-il.

Vu et approuvé
Marseille le 1er Mai 1914
+ Joseph Antoine, Ev. de Marseille.
Imprimatur :
Molinis die 16 mai 1914
+ Joannes Baptista Episc. Molinensis.
Permis d’imprimer :
Angers, le 20 mai 1914
J. Baudriller, vic. génér.

Cathédrale de Convington - détail

2020-78. Du jeûne des Apôtres appelé aussi carême des Saints Apôtres.

16 juin,
Fête de Saint Jean-François Régis (cf. > ici et > ici).

icône de l'envoi des apôtres

Icône grecque représentant la Vigne Sainte :
le Christ est le Cep et les Saints Apôtres sont les sarments (cf. Jean XV, 5)

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

Ainsi que vous aviez pu le lire dans les pages de ce blogue (cf. > ici), le cinquième des sept carêmes que nous pratiquons au Mesnil-Marie, est le Carême des Saints Apôtres, dont je voudrais vous entretenir quelque peu à la veille de le commencer.

Durée de ce carême :

Comme dans les Églises d’Orient (catholiques ou orthodoxes), la tradition monastique occidentale conserve plusieurs périodes de jeûne et d’abstinence, appelés « carêmes », même s’ils ne sont pas toujours des « quarantaines » (ce qui est le sens originel du mot « carême »).
Nos carêmes de Pâques et de Noël sont de vraies quarantaines, le carême de la Dormition de la Mère de Dieu (cf. > ici) de même que celui de la Sainte Croix et de la Mère des Douleurs ne durent que quinze jours chacun, ceux de l’Epiphanie et de la Pentecôte ne s’étendent que sur neuf jours.
Chez la plupart des chrétiens d’Orient – qui suivent le calendrier byzantin -, le carême des Saints Apôtres commence le lundi qui suit la fête de tous les saints, laquelle est célébrée au premier dimanche après la Pentecôte, et il va jusqu’à la fête des saints apôtres Pierre et Paul. C
omme il suit le premier dimanche après la Pentecôte et dépend donc de la date de Pâques, ce carême est de longueur variable, pouvant s’étendre, selon les années, tantôt sur plusieurs semaines tantôt sur quelques jours seulement.
Au Mesnil-Marie, il est célébré à date fixe, et commence toujours le 17 juin (plus exactement le 16 après les complies) pour s’achever à la fin de la vigile des Saints Pierre et Paul : il dure donc exactement 
douze jours,  un nombre à forte portée symbolique.

Parmi les jours de ce carême, il y en a un où l’abstinence stricte est levée : la fête de la Nativité de Saint Jean-Baptiste, le 24 juin, fête de première classe pour laquelle le poisson est alors autorisé.
Certaines années, lorsque la date de Pâques est tardive, on peut aussi avoir la fête du Sacré-Cœur de Jésus qui arrive pendant ce carême : quand cela se produit, le poisson est aussi autorisé le jour de cette fête de première classe.

Pourquoi ce jeûne ?

Le pape Saint Léon Ier le grand témoigne, dans un sermon prononcé pour la Pentecôte qui porte le numéro LXXVIII, que ce jeûne consécutif à la Pentecôte, a aussi existé dans l’Eglise latine.
Saint Léon en fait remonter l’institution aux Apôtres eux-mêmes, et il en développe le sens :

« La fête d’aujourd’hui, bien-aimée, consacrée par la descente du Saint-Esprit, est suivie, comme vous le savez, d’un jeûne solennel, lequel, étant une institution salutaire pour la guérison de l’âme et du corps, nous devons respecter avec une dévotion fervente.
Car lorsque les apôtres ont été remplis de la puissance promise et que l’Esprit de vérité est entré dans leurs cœurs, nous ne doutons pas que parmi les autres mystères de la doctrine céleste, cette discipline de la retenue spirituelle ait été établie pour la première fois à la demande du Paraclet, afin que les esprits sanctifiés par le jeûne soient plus aptes à recevoir le Chrême. 
Les disciples du Christ bénéficiaient de la protection du Tout-Puissant et les chefs de l’Église naissante étaient gardés par toute la divinité du Père et du Fils par la présence du Saint-Esprit. Mais contre les menaces d’attaques des persécuteurs, contre les cris terrifiants des impies, ils ne pouvaient pas se battre avec une force corporelle ou une chair dorlotée, car ce qui ravit l’extérieur fait davantage de mal à l’homme intérieur, et plus la substance charnelle est gardée dans la sujétion, plus l’âme raisonnable est purifiée.
Et donc ces enseignants, qui ont instruit tous les fils de l’Église par leurs exemples et leurs traditions, ont commencé les rudiments de la guerre chrétienne avec des jeûnes saints. Devant lutter contre les méchancetés spirituelles, ils pourraient revêtir l’armure de l’abstinence pour tuer les incitations au vice. 
Car les ennemis invisibles et les ennemis incorporels n’auront aucune force contre nous, si nous ne sommes empêtrés dans aucune convoitise de la chair. Le désir de nous blesser est en effet toujours actif chez le tentateur, mais il sera désarmé et impuissant, s’il ne trouve en nous aucun point par lequel il puisse nous attaquer (…).

Par conséquent, après les jours de sainte joie que nous avons consacrés à l’honneur du Seigneur ressuscité des morts puis montant au ciel, et après avoir reçu le don du Saint-Esprit, un jeûne est ordonné comme une pratique saine et nécessaire, de sorte que, si par hasard par négligence ou désordre, même au milieu des joies de la fête, une licence indue a éclaté, elle puisse être corrigée par le remède de la stricte abstinence, qui doit être accomplie avec le plus grand scrupule, afin que demeure en nous ce qui a été divinement accordé en ce jour à l’Église demeure.
Pour avoir été faits temples du Saint-Esprit, et avoir plus que jamais été irrigués avec une plus grande abondance par le flux divin, nous ne devons être vaincus par aucune convoitise ni tenus en possession par aucun vice, afin que l’habitation de la puissance divine puisse être imprimée sans souillure.
Et cela, assurément, il est possible à tous de l’obtenir, Dieu nous aidant et nous guidant, si par la purification du jeûne et par la libéralité miséricordieuse, nous nous efforçons d’être libérés de la saleté des péchés et d’être riches en fruits d’amour (…) ». 

Un sens plus aiguisé de l’apostolicité de l’Église et un amour plus fervent des Saints Apôtres :

Les auteurs spirituels des siècles suivants, ont encore développé le sens de ce carême des Saints Apôtres : après la Pentecôte, ils se sont dispersés, s’en allant dans toutes les contrées du monde ainsi que Notre-Seigneur leur en avait donné le commandement, afin d’enseigner, de faire des disciples, de convertir les peuples, de baptiser,  et d’établir partout la Sainte Eglise du Christ, si bien que toutes les Eglises particulières sur toute la surface de cette terre peuvent être rattachées à la succession apostolique comme en une sorte de généalogie spirituelle.
Avec ce jeûne donc, les fidèles expriment aux Apôtres leur reconnaissance pour leurs labeurs apostoliques, pour les persécutions qu’ils ont éprouvées durant leur mission, et ils demandent à ces glorieux Apôtres de leur obtenir toujours plus et de leur conserver le « sensus Ecclesiae – le sens de l’Église ».
La vie chrétienne est en effet une vie « ecclésiale » (même pour les ermites et les solitaires) ; la vie chrétienne se vit en un corps, le Corps mystique du Christ, ainsi que l’a enseigné Saint Paul dans plusieurs épîtres :

« Car, comme dans un seul corps nous avons beaucoup de membres et que tous les membres n’ont point la même fonction, ainsi, quoique beaucoup, nous sommes un seul corps en Jésus-Christ, étant tous en particulier les membres les uns des autres » (Rom. XII, 4-5).

« Car comme le corps est un, quoique ayant beaucoup de membres, et que tous les membres du corps, quoique nombreux, ne soient cependant qu’un seul corps, ainsi est le Christ. Car nous avons tous été baptisés dans un seul Esprit pour former un seul corps, soit Juifs soit Grecs, soit esclaves soit (hommes) libres, et tous nous avons été abreuvés d’un seul Esprit » (1 Cor. XII, 12-13).

« Or vous êtes le corps du Christ, et les membres d’un membre » (1 Cor. XII, 27).

« Moi qui maintenant me réjouis dans mes souffrances pour vous, et accomplis dans ma chair ce qui manque aux souffrances du Christ, pour son corps qui est l’Église » (Col I, 24).

Entrant dans le temps après la Pentecôte (le plus long de tous les temps liturgiques au cours duquel la Sainte Eglise nous demande d’approfondir toujours davantage l’esprit de l’Evangile afin d’en mieux vivre et rayonner), nous le faisons en plaçant nos pas dans ceux des Apôtres et des premiers disciples de Notre-Seigneur Jésus-Christ, implorant d’être fortifiés dans une très ferme volonté de nous montrer nous-mêmes des disciples dignes de ce nom, véritables « membres » du corps de l’Église fondée sur les Saints Apôtres, en particulier les Saints Apôtres Pierre et Paul, colonnes de l’Eglise que nous allons fêter le 29 juin, et auxquels nous demandons la grâce de les suivre et de les imiter avec plus d’exactitude et de ferveur.
La grâce d’une dévotion plus vive aux Saints Apôtres a en effet pour corollaire un ancrage plus solide dans la Sainte Tradition, et elle porte les fruits d’une plus grande vitalité spirituelle et d’une meilleure capacité à témoigner et transmettre la foi authentique, dans la stricte et absolue fidélité à l’enseignement reçu des Apôtres.

Article connexe :
Apostolicité et Tradition > ici

icône de la mission des Apôtres

La mission des Apôtres
icône russe attribuée à Fédor Zubov (1615-1689) :
conservée au musée de Yaroslavl, cette icône de très grandes dimensions (146,5 x 174,5)
est une composition complexe illustrant la croissance du Corps mystique du Christ, par la représentation de Sa Sainte Humanité qui est en quelque sorte prolongée, dans une espèce de rayonnement, par l’appel, la mission apostolique et le martyre des Saints Apôtres.

2020-75. « Bède contribua de façon efficace à la construction d’une Europe chrétienne, dans laquelle les diverses populations et cultures se sont amalgamées, lui conférant une physionomie unitaire, inspirée par la foi chrétienne. »

27 mai,
Fête de Saint Bède le Vénérable, confesseur et docteur de l’Eglise ;
Anniversaire de l’assassinat de Jacques-Joseph de Cathelineau (cf. > ici).

Bède le Vénérable

« Bède contribua de façon efficace à la construction d’une Europe chrétienne, dans laquelle les diverses populations et cultures se sont amalgamées, lui conférant une physionomie unitaire, inspirée par la foi chrétienne. » 

Catéchèse de Sa Sainteté le Pape Benoît XVI
lors de l’audience générale
du mercredi 18 février 2009

Chers frères et sœurs,

Le saint que nous évoquons aujourd’hui s’appelle Bède et naquit dans le Nord-Est de l’Angleterre, plus exactement dans le Northumberland, en 672/673.
Il raconte lui-même que ses parents, à l’âge de sept ans, le confièrent à l’abbé du proche monastère bénédictin, afin qu’il l’instruise :  « Depuis lors – rappelle-t-il -, j’ai toujours vécu dans ce monastère, me consacrant intensément à l’étude de l’Ecriture et, alors que j’observais la discipline de la Règle et l’engagement quotidien de chanter à l’église, il me fut toujours doux d’apprendre, d’enseigner ou d’écrire » (Historia eccl. Anglorum, v, 24).
De fait, Bède devint l’une des plus éminentes figures d’érudit du haut Moyen-Age, pouvant utiliser les nombreux manuscrits précieux que ses abbés, revenant de leurs fréquents voyages sur le continent et à Rome, lui portaient. L’enseignement et la réputation de ses écrits lui valurent de nombreuses amitiés avec les principales personnalités de son époque, qui l’encouragèrent à poursuivre son travail, dont ils étaient nombreux à tirer bénéfice. Etant tombé malade, il ne cessa pas de travailler, conservant toujours une joie intérieure qui s’exprimait dans la prière et dans le chant. Il concluait son œuvre la plus importante, la Historia ecclesiastica gentis Anglorum, par cette invocation :  « Je te prie, ô bon Jésus, qui avec bienveillance m’a permis de puiser aux douces paroles de ta sagesse, accorde-moi, dans ta bonté, de parvenir un jour à toi, source de toute sagesse, et de me trouver toujours face à ton visage ».
La mort le saisit le 26 mai 735 :  c’était le jour de l’Ascension.

Mort de Bède le Vénérable - William Bell Scott 1856

Mort de Bède le Vénérable
(tableau de William Bell Scott – 1856)

Les Saintes Ecritures sont la source constante de la réflexion théologique de Bède.
Après une étude critique approfondie du texte (une copie du monumental Codex Amiatinus de la Vulgate, sur lequel Bède travailla, nous est parvenue), il commente la Bible, en la lisant dans une optique christologique, c’est-à-dire qu’il réunit deux choses :  d’une part, il écoute ce que dit exactement le texte, il veut réellement écouter, comprendre le texte lui-même ; de l’autre, il est convaincu que la clef pour comprendre l’Ecriture Sainte comme unique Parole de Dieu est le Christ et avec le Christ, dans sa lumière, on comprend l’Ancien et le Nouveau Testament comme « une » Ecriture Sainte. Les événements de l’Ancien et du Nouveau Testament vont de pair, ils sont un chemin vers le Christ, bien qu’ils soient exprimés à travers des signes et des institutions différentes (c’est ce qu’il appelle la concordia sacramentorum). Par exemple, la tente de l’alliance que Moïse dressa dans le désert et le premier et le deuxième temple de Jérusalem sont des images de l’Eglise, nouveau temple édifié sur le Christ et sur les Apôtres avec des pierres vivantes, cimentées par la charité de l’Esprit. Et de même qu’à la construction de l’antique temple contribuèrent également des populations païennes, mettant à disposition des matériaux précieux et l’expérience technique de leurs maîtres d’œuvre, à l’édification de l’Eglise contribuent les apôtres et les maîtres provenant non seulement des antiques souches juive, grecque et latine, mais également des nouveaux peuples, parmi lesquels Bède se plaît à citer les celtes irlandais et les Anglo-saxons. Saint Bède voit croître l’universalité de l’Eglise qui ne se restreint pas à une culture déterminée, mais se compose de toutes les cultures du monde qui doivent s’ouvrir au Christ et trouver en Lui leur point d’arrivée.

L’histoire de l’Eglise est un autre thème cher à Bède.
Après s’être intéressé à l’époque décrite dans les Actes des Apôtres, il reparcourt l’histoire des Pères et des Conciles, convaincu que l’œuvre de l’Esprit Saint continue dans l’histoire. Dans la Chronica Maiora, Bède trace une chronologie qui deviendra la base du Calendrier universel « ab incarnatione Domini« . Déjà à l’époque, on calculait le temps depuis la fondation de la ville de Rome. Bède, voyant que le véritable point de référence, le centre de l’histoire est la naissance du Christ, nous a donné ce calendrier qui lit l’histoire en partant de l’Incarnation du Seigneur. Il enregistre les six premiers Conciles œcuméniques et leurs développements, présentant fidèlement la doctrine christologique, mariologique et sotériologique, et dénonçant les hérésies monophysite et monothélite, iconoclaste et néo-pélagienne. Enfin, il rédige avec beaucoup de rigueur documentaire et d’attention littéraire l‘Histoire ecclésiastiques des peuples Angles, pour laquelle il est reconnu comme le « père de l’historiographie anglaise ».

Bède le Vénérable traduisant le dernier chapitre de Saint Jean - James Doyle Penrose 1926

Saint Bède le Vénérable traduisant le dernier chapitre de Saint Jean
(toile de James Doyle Penrose – 1926)

Les traits caractéristiques de l’Eglise que Bède aime souligner sont :
a) la catholicité, comme fidélité à la tradition et en même temps ouverture aux développements historiques, et comme recherche de l’unité dans la multiplicité, dans la diversité de l’histoire et des cultures, selon les directives que le Pape Grégoire le Grand avait données à l’Apôtre de l’Angleterre, Augustin de Canterbury ;
b) l’apostolicité et la romanité :  à cet égard, il considère comme d’une importance primordiale de convaincre toutes les Eglises celtiques et des Pictes à célébrer de manière unitaire la Pâque selon le calendrier romain. Le Calcul qu’il élabora scientifiquement pour établir la date exacte de la célébration pascale, et donc tout le cycle de l’année liturgique, est devenu le texte de référence pour toute l’Eglise catholique.

Bède fut également un éminent maître de théologie liturgique.
Dans les homélies sur les Evangiles du dimanche et des fêtes, il accomplit une véritable mystagogie, en éduquant les fidèles à célébrer joyeusement les mystères de la foi et à les reproduire de façon cohérente dans la vie, dans l’attente de leur pleine manifestation au retour du Christ, lorsque, avec nos corps glorifiés, nous serons admis en procession d’offrande à l’éternelle liturgie de Dieu au ciel. En suivant le « réalisme » des catéchèses de Cyrille, d’Ambroise et d’Augustin, Bède enseigne que les sacrements de l’initiation chrétienne constituent chaque fidèle « non seulement chrétien, mais Christ ». En effet, chaque fois qu’une âme fidèle accueille et conserve avec amour la Parole de Dieu, à l’image de Marie, elle conçoit et engendre à nouveau le Christ. Et chaque fois qu’un groupe de néophytes reçoit les sacrements de Pâques, l’Eglise s’ »auto-engendre » ou, à travers une expression encore plus hardie, l’Eglise devient « Mère de Dieu » en participant à la génération de ses fils, par l’œuvre de l’Esprit Saint.

Grâce à sa façon de faire de la théologie en mêlant la Bible, la liturgie et l’histoire, Bède transmet un message actuel pour les divers « états de vie »:
a) aux experts (doctores ac doctrices), il rappelle deux devoirs essentiels :  sonder les merveilles de la Parole de Dieu pour les présenter sous une forme attrayante aux fidèles ; exposer les vérités dogmatiques en évitant les complications hérétiques et en s’en tenant à la « simplicité catholique », avec l’attitude des petits et des humbles auxquels Dieu se complaît de révéler les mystères du royaume ;
b) les pasteurs, pour leur part, doivent donner la priorité à la prédication, non seulement à travers le langage verbal ou hagiographique, mais en valorisant également les icônes, les processions et les pèlerinages. Bède leur recommande l’utilisation de la langue vulgaire, comme il le fait lui-même, en expliquant en dialecte du Northumberland le « Notre Père », le « Credo » et en poursuivant jusqu’au dernier jour de sa vie le commentaire en langue vulgaire de l’Evangile de Jean ;
c) aux personnes consacrées qui se consacrent à l’Office divin, en vivant dans la joie de la communion fraternelle et en progressant dans la vie spirituelle à travers l’ascèse et la contemplation, Bède recommande de soigner l’apostolat - personne ne reçoit l’Evangile que pour soi, mais doit l’écouter comme un don également pour les autres – soit en collaborant avec les évêques dans des activités pastorales de divers types en faveur des jeunes communautés chrétiennes, soit en étant disponibles à la mission évangélisatrice auprès des païens, hors de leur pays, comme « peregrini pro amore Dei ».

Saint Bède le Vénérable

En se plaçant dans cette perspective, dans le commentaire du Cantique des Cantiques, Bède présente la synagogue et l’Eglise comme des collaboratrices dans la diffusion de la Parole de Dieu. Le Christ Epoux veut une Eglise industrieuse, « le teint hâlé par les efforts de l’évangélisation » – il y a ici une claire évocation de la parole du Cantique des Cantiques (1, 5) où l’épouse dit:  « Nigra sum sed formosa » (je suis noire, et pourtant belle) -, occupée à défricher d’autres champs ou vignes et à établir parmi les nouvelles populations « non pas une cabane provisoire, mais une demeure stable », c’est-à-dire à insérer l’Evangile dans le tissu social et dans les institutions culturelles. Dans cette perspective, le saint docteur exhorte les fidèles laïcs à être assidus à l’instruction religieuse, en imitant les « insatiables foules évangéliques, qui ne laissaient pas même le temps aux apôtres de manger un morceau de nourriture ». Il leur enseigne comment prier continuellement, « en reproduisant dans la vie ce qu’ils célèbrent dans la liturgie », en offrant toutes les actions comme sacrifice spirituel en union avec le Christ. Aux parents, il explique que même dans leur petit milieu familial, ils peuvent exercer « la charge sacerdotale de pasteurs et de guides », en formant de façon chrétienne leurs enfants et affirme connaître de nombreux fidèles (hommes et femmes, mariés ou célibataires), « capables d’une conduite irrépréhensible, qui, s’ils sont suivis de façon adéquate, pourraient s’approcher chaque jour de la communion eucharistique » (Epist. ad Ecgberctum, ed. Plummer, p. 419).

La renommée de sainteté et de sagesse dont, déjà au cours de sa vie, Bède jouit, lui valut le titre de « vénérable ». C’est ainsi également que l’appelle le Pape Serge 1er, lorsqu’en 701, il écrit à son abbé en lui demandant qu’il le fasse venir pour un certain temps à Rome afin de le consulter sur des questions d’intérêt universel. Après sa mort, ses écrits furent diffusés largement dans sa patrie et sur le continent européen. Le grand missionnaire d’Allemagne, l’Evêque saint Boniface (+ 754), demanda plusieurs fois à l’archevêque de York et à l’abbé de Wearmouth de faire transcrire certaines de ses œuvres et de les lui envoyer de sorte que lui-même et ses compagnons puissent aussi bénéficier de la lumière spirituelle qui en émanait. Un siècle plus tard, Notkero Galbulo, abbé de Saint-Gall (+ 912), prenant acte de l’extraordinaire influence de Bède, le compara à un nouveau soleil que Dieu avait fait lever non de l’orient, mais de l’occident pour illuminer le monde. Hormis l’emphase rhétorique, il est de fait que, à travers ses œuvres, Bède contribua de façon efficace à la construction d’une Europe chrétienne, dans laquelle les diverses populations et cultures se sont amalgamées, lui conférant une physionomie unitaire, inspirée par la foi chrétienne.
Prions afin qu’aujourd’hui également, se trouvent des personnalités de la stature de Bède pour maintenir uni tout le continent ; prions afin que nous soyons tous prêts à redécouvrir nos racines communes, pour être les bâtisseurs d’une Europe profondément humaine et authentiquement chrétienne.

 Tombeau de Bède le Vénérable - cathédrale de Durham

Tombeau de Saint Bède le Vénérable, dans la cathédrale de Durham

2020-74. Des Processions (3ème partie) : Règles liturgiques qui régissent les processions.

Après les deux articles précédents, consacrés le premier à des généralités (cf. ici) et le deuxième à leurs classifications (cf. > ici), voici les règles liturgiques traditionnelles qui régissent les processions, intégralement reprises de l’article « Procession » du « Dictionnaire pratique de liturgie romaine » du chanoine Robert Lesage (ed. Bonne Presse – 1952).

Procession des Rogations - image d'Epinal

Procession des Rogations (image d’Epinal)

Règles liturgiques :

I . La processio sacra se compose exclusivement des membres du Clergé. Les Laïques sont autorisés à précéder ou à suivre la procession, mais ils n’en font pas partie. Il leur est absolument interdit de marcher entre la croix et l’Officiant, c’est-à-dire parmi les membres du Clergé.
Il faut excepter, cela va sans dire, les Laïques qui remplissent les fonctions de Clercs et sont habillés comme eux ; les Chantres en surplis ; les Notables et les membres de la confrérie du Saint-Sacrement qui sont chargés de porter le dais (Rituel tit.IX, c. 1, n.1 ; can. 1290 §1).

II. Le sens unique est le principe qui prescrit au Célébrant de tourner toujours  sur sa droite. Il s’applique à toutes les processions. Ainsi, arrivée sous le porche de l’église, une procession doit tourner à droite ; de même si elle fait le tour de l’église, ou le tour du catafalque (aux funérailles ou autres services funèbres). Jamais ceux qui la composent ne se diviseront pour passer les uns à droite, les autres à gauche.

III. Tous les membres du Clergé doivent marcher deux à deux (presque coude à coude) et non se diviser pour former deux colonnes, entre lesquelles il n’y a que du vide. Ainsi dans une nef large ou dans une rue, on ne devrait jamais s’éloigner pour marcher en rangées parallèles.

IV. Si, dans une même catégorie, les participants de la procession sont en nombre impair, les trois derniers de chaque groupe marchent ensemble, le plus digne entre les deux autres. Ainsi trois Cardinaux, ou trois Evêques, ou trois Chanoines, etc…
Marchent seuls au milieu : le Thuriféraire, celui qui porte le Cierge pascal le Samedi saint et la veille de la Pentecôte, le Porte-croix, le Porte-bénitier en certains cas, le Porte-crosse, les Cérémoniaires au besoin. 

V. Au départ et au retour d’une procession, soit au chœur, soit dans une chapelle où se fait une station, tous les membres du Clergé font la génuflexion, si le Saint-Sacrement réside au tabernacle ; tous, sauf le Célébrant, les Prélats et les Chanoines, la font aussi lorsque le Saint-Sacrement n’y est pas conservé.
A l’exception des processions du Saint-Sacrement, où personne ne fait de révérence, il convient qu’on fasse :
1° la génuflexion à deux genoux, si la procession passe devant le Saint-Sacrement exposé ;
2° la génuflexion simple, si elle passe devant un autel au moment de l’élévation ou de la communion (S.R.C. n. 3814 ad. XXIX, 7), devant le tabernacle où réside la sainte Réserve (ibid.), devant l’autel majeur (sauf l’Officiant, les Prélats et les Chanoines), devant un Prêtre porteur du Saint-Sacrement ;
3° une inclinaison de tête en se découvrant, devant une relique insigne exposée ;
4° on se découvre seulement en passent devant une église ou une croix le long du chemin.

Prêtres chantant en procession

Costumes :

1. L’Officiant peut être revêtu soit simplement du surplis et de l’étole avec ou sans chape (Rub. gen. miss. tit. XIX, n.3 ; S.R.C. n.2302 ad 2), soit de l’amict, de l’aube, du cordon et de l’étole croisée. Ces vêtements et insignes sont obligatoires, ainsi que la chape, s’il y a un Diacre et un Sous-Diacre en aube, dalmatique et tunique.
La chape est prescrite aux processions du Saint-Sacrement (S.R.C. n.2067 ad 5, 2440, 2526 ad 1, 3039 ad 3).

2. D’autres Prêtres peuvent porter l’aube, l’étole et la chasuble (S.R.C. n.2973), les Diacres la dalmatique, les Sous-Diacrse la tunique (Rituel, tit. IX, c.1, n.3), sur le surplus ou sur l’aube (S.R.C. n.2562 ad 1). Aucun ne porte le manipule (Rb. gen. miss. tit. XIX n.4).

3. Les Clercs et les Chantres doivent revêtir le surplis (Rituel, tit. IX, c.1 n.3 ; S.R.C. n.931).

4. Les membres des Confréries laïques peuvent porter leur costume particulier, et ceux des Associations pieuses leurs insignes : croix, médailles et rubans, etc…

5. Les Laïques ne doivent pas se couvrir, sauf en cas de pluie (Rituel, tit.IX, c.1, n.3 ; S.R.C. n.1810, 1841 ad 2 et 3), à l’exception des magistrats, militaires, professeurs de faculté, et autres fonctionnaires revêtus de leurs insignes. Les militaires en armes qui escortent une procession, doivent se tenir sur les côtés (S.R.C. n.1633).

6. Les enfants (ou les adultes) ne peuvent être admis s’ils sont déguisés en Anges, en Vierges ou autrement, portant des symboles religieux, des vases sacrés, des fac-similés des instruments de la Passion, etc…, ou représentant des personnages de l’ancien ou du nouveau Testament, des scènes de la vie des Saints (S.R.C. nn.1348, 1361 ad 7, 1731 ad 1, 2879 ad 7).
L’Ordinaire du lieu peut cependant autoriser aux processions du Saint-Sacrement des enfants parés portant ou répandant des fleurs, de l’encens, des épis de blé ou des fruits devant la croix de procession (S.R.C. n.3324, 3935 ad 1).

Procession de la Fête-Dieu - image d'Epinal

Procession de la Fête-Dieu (image d’Epinal)

Ordre des processions :

I. Certains groupements laïques peuvent précéder une procession /
a) les sociétés de musique tolérées par l’Ordinaire du lieu (S.R.C. n.2869), mais il leur est interdit de jouer dans l’église (Pie X, motu proprio, S.R.C. n. 4121, art.19, 20, 21).
b) les associations pieuses sans costume long, avec leur bannière.
c) Les confréries avec leur bannière et leurs insignes particuliers (can. 718), les moins anciennes en avant ; elles peuvent aussi marcher derrière leur croix de bois, munie d’un voile de la couleur du jour.
d) Les tiers-ordres, dont les membres sont les plus dignes parmi les laïques, lorsqu’ils sont revêtus de leur costume spécial (S.R.C. n.3795, 3819 ad 2, 3951, 3968, 4173).

II. Les membres du Clergé régulier marchent ensuite sous leur croix respective, les moins anciens en avant.

III. Le Clergé séculier, divisé, si c’est l’usage, en paroisses, instituts ecclésiastiques, collégiales, chaque groupe marchant sous sa propre croix, accompagnée de deux acolytes.
Le chapitre de la cathédrale est toujours le dernier, parce que le plus digne. Il est aussi précédé de sa croix. Dans chacun de ces corps on suit l’ordre des préséances officiellement établi.
Si ce chapitre est présent, c’est lui qui constitue réellement le centre de la procession.

a) Un Thuriféraire marche en tête pour purifier et embaumer la voie que suit le cortège liturgique et surtout pour honorer le divin Crucifié dont il précède l’image. Pendant le parcours, il tient l’encensoir de la main droite et le balance, le couvercle légèrement soulevé. Il ne se couvre jamais de la barette.
Ce clerc peut aussi précéder une châsse ou une statue ou une image vénérée, c’est-à-dire le centre même de la procession, mieux encore le dais sous lequel est porté le Saint-Sacrement, ou une relique insigne. Pour le Saint-Sacrement, il doit y avoir deux Thuriféraires, ni plus, ni moins.

b) Derrière le Thuriféraire, vient le Porte-croix. C’est un clerc en surplis, tête nue, qui est généralement chargé de cette fonction.
Dans les processions les plus solennelles, la croix est portée par le Sous-Diacre en aube et tunique, ou en chasuble pliée suivant le cas. Le Diacre marche alors à gauche du Célébrant. Quand l’Evêque officie, c’est un Sous-Diacre distinct de celui qui est d’office.

c) Deux Acolytes accompagnent toujours la croix de procession. Si l’espace est trop étroit, ils devancent le Porte-croix. Jamais ils ne doivent s’en séparer.
La croix archiépiscopale n’est pas accompagnée d’acolytes, lorsque l’Archevêque, en cappa, se rend à sa cathédrale ou en sort.

IV. Les Prélats marchent normalement devant l’Officiant ; mais si le Clergé est paré, ou, si le chapitre cathédral, paré ou non, est présent, ils marchent derrière l’Officiant, les plus dignes les premiers.

V. Les Maîtres de cérémonies ou Cérémoniaires n’ont pas de place fixe : ils se tiennent là où leur présence est utile, et ils s’assurent que tout se passe avec ordre. Ils ont toujours la tête découverte.
S’ils sont deux, le premier marche près de l’Officiant et le second derrière la croix.

VI. L’Officiant marche toujours le dernier, s’il n’y a pas de Prélat. L’Evêque diocésain se place derrière lui, accompagné de deux Chanoines en habit de chœur. Si le Prélat n’était qu’en mozette, il ne serait accompagné que d’un Cérémoniaire.
L’Officiant est toujours paré de la chape, assisté d’un Diacre et d’un Sous-Diacre qui soutiennent les bords de la chape. Un Evêque qui officie au faldistoire sera accompagné de même, mais l’Evêque diocésain aura auprès de lui deux Diacres assistants.

VII. Derrière l’Officiant, s’il est Evêque, prennent place son Caudataire, ses Porte-insignes et ses Familiers. Avec eux se termine la procession.
Si les Prélats marchent derrière l’Officiant, ils sont deux à deux, même les Cardinaux, sans être assistés de Chanoines ou de Prêtres.

VIII. Après la procession, les fidèles peuvent suivre. Il faut toutefois observer encore une préséance traditionnelle : les notables et les magistrats, s’ils ne sont pas en tête de la procession, devant la croix, doivent avoir la première place derrière l’Officiant.
Ensuite viennent les hommes, enfin les femmes.

Robert Lesage
in « Dictionnaire pratique de liturgie romaine », article « Procession », col. 844-847

dais du Saint-Sacrement

2020-69. Le 12 mai, nous fêtons Saint Jean Stone, prêtre de l’Ordre de Saint Augustin et martyr.

12 mai,
Dans l’Ordre de Saint Augustin, fête de Saint Jean Stone, prêtre martyr ;
Commémoraison des Saints Nérée, Achille, Domitille et Pancrace.

Saint Jean Stone

Dans le calendrier traditionnel de l’Ordre de Saint Augustin, on trouve à la date du 12 mai la fête de Saint Jean Stone, prêtre et martyr (dans le calendrier réformé il a été déplacé au 25 octobre ou bien au 23 décembre).

Nous ne connaissons pas la date de sa naissance et ne savons rien de sa famille, de son enfance, de sa jeunesse, de son éducation et de sa vocation… En revanche nous sommes certains qu’il était prêtre, docteur en théologie  et qu’il avait exercé des responsabilités comme professeur, puis comme prieur du couvent de Droitwuitch dans le Worcestershire, avant d’être appelé au couvent de Canterbury, probablement sa communauté d’origine, où nous le trouvons au moment où le roi Henri VIII tente de faire déclarer nul son mariage avec Catherine d’Aragon.

C’est en 1527 qu’Henri VIII a entamé les procédures et tenté de mobiliser en sa faveur tout ceux qui comptaient dans l’univers des juristes et des théologiens.
Le Père Jean Stone fut approché par les agents du roi, afin de soutenir les prétentions royales et justifier le divorce d’avec la Reine Catherine, mais ce fut en vain : le Père Stone dénonça l’injustice d’une procédure contraire à la morale et à la justice. Dès ce moment-là, il dénonça aussi publiquement la volonté du roi de se proclamer chef suprême de l’Eglise d’Angleterre. Ce qui arriva bientôt.

Le 3 novembre 1534 est promulgué « l’Acte de Suprématie » qui donne au roi et à ses successeurs le titre de « Chef unique et suprême de l’Eglise d’Angleterre ». Henri VIII, déjà excommunié, est maintenant schismatique. Cet « Acte de Suprématie » est suivi d’une série de mesures sévères à l’encontre des opposants, en particulier la déclaration comme coupable de haute trahison toute personne qui n’y souscrirait pas. Les prêtres, religieux, évêques doivent signer un document officiel reconnaissant le roi comme chef de l’Eglise d’Angleterre.
Henri VIII décide aussi de supprimer monastères et couvents et de confisquer leurs biens. C’est en décembre 1538 que l’évêque Richard Yngworth, agent dévoué du roi, vint au couvent des Augustins de Canterbury pour demander aux religieux de signer, chacun individuellement, deux documents : le premier reconnaissant Henri VIII comme unique et suprême chef de l’Eglise en Angleterre, et le second attestant que les religieux cèdent leur couvent de plein gré…
Seul de tous ses frères, le Père Stone refuse de signer et exprime sans ambiguïté ses objections aux prétentions du roi sur l’Église. Il est immédiatement séparé du reste de la communauté, afin de prévenir toute influence sur les autres moines, et on tente par des menaces de le faire changer d’attitude.
Comme il demeure ferme, on l’envoie à Londres où Thomas Cromwell lui-même s’efforce de le faire plier… en vain. Il est alors emprisonné à la Tour de Londres.

Saint Jean Stone en prison

En octobre 1539, il est renvoyé à Canterbury pour y être jugé, accusé de haute trahison…
Le Père Stone n’a aucune illusion sur l’issue du procès, et il a passé tout le temps de sa captivité à prier afin de se préparer au martyre.
La sentence est rendue le 6 décembre 1539 et normalement l’exécution suit de peu.
Mais un événement va la différer : Anne de Clèves, qui va devenir la quatrième épouse d’Henri VIII, doit passer par Canterbury, normalement le 7 décembre, mais son arrivée a été retardée par le mauvais temps. L’exécution du Père Jean Stone était programmée pour faire partie des festivités organisée en l’honneur de la future (et très éphémère) souveraine.
C’est très probablement le samedi 27 décembre 1539 (tous les historiens ne sont pas d’accord) qu’eurent lieu le passage d’Anne de Clèves et l’exécution de l’héroïque et inébranlable moine de Saint Augustin.
En revanche on est certain que cette exécution ne se fit pas au lieu ordinaire, mais dans un endroit où pouvait se rassembler un grand concours de peuple, et où le supplice pouvait être très bien vu de tous.

Il ne fut pas seulement pendu, mais aussi éventré et écartelé. Son cœur et ses entrailles furent jetés dans un bûcher et sa tête, coupée, fut exposée avec les restes de son corps, à l’une des entrées les plus fréquentées de la ville, pour servir d’avertissement à tous ceux qui seraient tentés de se rebeller.

« Voici que je signe mon apostolat avec mon sang. Dans la mort, je trouverai la vie, car je mourrai pour une cause sainte : la défense de l’Église de Dieu, infaillible et immaculée », avait-il déclaré au moment d’être supplicié.

Le pape Grégoire XIII (élu le 13 mai 1572 – mort le 10 avril 1585) avait voulu qu’une fresque représentant son martyre fut réalisée au Collège Anglais de Rome, puis qu’une gravure soit imprimée.
Le nom du Père Jean Stone fut placé en tête de la liste des martyrs de la persécution anglicane lorsqu’on commença à instruire leur cause de béatification.
Le Père Jean Stone fut béatifiée par le pape Léon XIII le 9 décembre 1886, et canonisé par Paul VI le 25 octobre 1970 avec trente-neuf autres martyrs d’Angleterre et du Pays de Galles de la période 1535-1679.

palmes

2020-68. Nous avons écouté et nous avons aimé : les « Te Deum » qui furent interprétés pour célébrer la victoire de Fontenoy.

11 mai,
Fête de Saint Mamert, archevêque de Vienne et confesseur, instituteur des Rogations ;
Anniversaire de la victoire de Fontenoy (11 mai 1745).

frise lys

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

En octobre 1740, la mort de l’empereur Charles VI du Saint-Empire sans héritier mâle entraîne la guerre de succession d’Autriche. La France, d’abord simple soutien militaire dans la coalition anti-autrichienne, va bientôt devenir un belligérant à part entière, puis la clef de voûte de cette coalition. Pris dans l’engrenage de la guerre, Louis XV ne désire qu’une seule chose : en sortir ! Mais la paix ne peut être proposée qu’en position de force : il veut donc frapper un grand coup dans les Pays-Bas autrichiens (actuelle Belgique) et décide de s’emparer de Tournai, bastion de la barrière des Flandres. Il confie le commandement des troupes au Maréchal Maurice de Saxe, qui s’est déjà brillamment illustré dans cette guerre, et se rend en personne sur le front, accompagné par le Dauphin (qui paraît pour la première fois sur un champ de bataille).
Le 11 mai 1745, dans la plaine de Fontenoy, les troupes françaises subissent un assaut féroce des troupes anglo-austro-hanovriennes, qui peu après midi, semblent l’emporter ; mais dans un sursaut héroïque, l’armée française transforme une défaite quasi-assurée en une victoire éclatante, provoquant la retraite anglaise : le Royaume des Lys vient de remporter la plus grande bataille du XVIIIème siècle, la dernière grande victoire terrestre de l’Ancien Régime.

Horace Vernet - Louis XV à Fontenoy - château de Versailles

Le Maréchal de Saxe présentant à Louis XV et au Dauphin les prisonniers et les drapeaux pris à l’ennemi
à l’issue de la victoire de Fontenoy, le 11 mai 1745
(Horace Vernet – 1828 -  « galerie des batailles », au château de Versailles)

La nouvelle parvint rapidement à Versailles et dès le lendemain, 12 mai, un Te Deum fut chanté à la Chapelle Royale. Mais le grand hymne d’action de grâces à Dieu pour la victoire du Roi fut l’occasion de ce que l’on a appelé « la querelle des Te Deum« .

Le Surintendant le la Musique de la Chambre du Roi était, depuis 1719, François Colin de Blamont (1690-1760) et, se prévalant d’un usage ancien selon lequel en cette occurrence la direction du Te Deum à la Chapelle Royale lui revenait à lui et non aux Sous-Maîtres de la Chapelle, il se rendit en hâte à la chapelle. Mais Esprit Joseph Antoine Blanchard (1696-1770), l’un des Sous-Maîtres de la Chapelle, l’avait devancé, avait déjà distribué aux musiciens et chanteurs les partitions d’un « Cantique d’action de grâces pour les conquêtes de Louis XV » qu’il avait composé l’année précédente, et lança la musique sitôt que la Reine prit place, sans laisser à Colin de Blamont le temps d’intervenir.

L’affaire remonta jusqu’au front, et le duc de Richelieu, au nom du Roi, écrivit à Blanchard pour blâmer sa conduite. Aussi, quelques jours plus tard, ce fut le Te Deum de Colin de Blamont qui fut interprété à la Chapelle Royale pendant la Messe du Roi (qui était donc absent) pour célébrer la victoire de Tournai, tandis qu’à la Messe de la Reine, qui le soutenait, était redonné le Te Deum de Blanchard, lequel, depuis, reste souvent nommé « Te Deum de Fontenoy » !

La Guerre des Te Deum - CD

Dans un concert enregistré à la Chapelle Royale du château de Versailles le 30 juin 2018, l’ensemble Stradivaria, dirigé par Daniel Cuiller, et le Chœur Marguerite Louise ont interprété ces deux Te Deum concurrents pour célébrer la victoire de Fontenoy.
C’est un CD de la collection « Château de Versailles – spectacles » que nous avons fort prisé…
Nous espérons que, dans leur éternité, Blanchard et Colin de Blamont sont aujourd’hui réconciliés (!!!) et nous, ici-bas, sommes heureux d’élever notre âme à Dieu dans la louange et l’action de grâces en écoutant ces deux œuvres qui ne sont pas antagonistes dans notre cœur et notre prière…

Les deux Te Deum peuvent être également écoutés sur un site de vidéos à la demande très connu.
Vous pouvez donc entendre ici le « Cantique d’action de grâces pour les conquêtes de Louis XV » d’Esprit-Antoine Blanchard > ici
Et le Te Deum de François Colin de Blamont > ici

 » Si on veut connaître un peuple, il faut écouter sa musique « , a dit Platon.
En glosant sur cette réflexion du philosophe, et pour contrer les images calomnieuses que l’histoire républicaine a colportées et largement répandues, je veux simplement conclure en disant que si l’on veut en vérité connaître nos Rois, il faut écouter la musique sur laquelle ils priaient et faisaient prier le Dieu des Victoires au cœur de leur palais.  

Frère Maximilien-Marie du Sacré-Cœur 

Maurice Quentin de La Tour - Louis XV en armure

Louis XV en armure (Maurice Quentin de La Tour – 1748)

frise lys

2020-67. Message de Sa Majesté à l’occasion de la fête nationale de Sainte Jeanne d’Arc.

Dimanche 10 mai 2020,
Fête nationale de Jeanne d’Arc ;
Solennité liturgique de Sainte Jeanne d’Arc (cf. > ici) ;
Anniversaire du martyre de Madame Elisabeth de France (cf. > ici).

Ce dimanche 10 mai au matin, deuxième dimanche du mois de mai, à l’occasion de la fête nationale et solennité liturgique de Sainte d’Arc, Monseigneur le Prince Louis de Bourbon, duc d’Anjou, de jure Sa Majesté le Roi Louis XX, a publié sur les réseaux sociaux une vidéo sur laquelle il a enregistré un message à l’adresse de tous les Français.
Vous trouverez ci-dessous le texte de ce message et le lien vers cette enregistrement.

Vitrail Sainte Jeanne d'Arc - église Saint-Georges de Néris-les-Bains

Lorsque Jeanne d’Arc élève son étendard au ciel bleu,
la France sait dans quelle direction diriger ses voix et ses prières

Chers Français,

Aujourd’hui, alors que nous commémorons le centenaire de sa canonisation, comme beaucoup de Français, je veux rendre hommage à Jeanne d’Arc. Elle est une des héroïnes les plus authentiques de l’histoire de France, puisqu’elle associe à sa sainteté, l’affirmation de ce qui représente le mieux le devenir d’un peuple, sa volonté de liberté et du bien commun.

Dès lors, on comprend l’identification de tous les Français, à la patronne extraordinaire de la France. Jeanne d’Arc, la Pucelle, apparaît à un moment crucial pour notre patrie.

Cette époque présente de nombreuses similitudes avec la nôtre : la France et les Français semblaient avoir perdu une grande partie de leur espoir, se sentant dépassés par les forces supérieures et diffuses qui leur inoculent l’incertitude de l’avenir, s’installant le doute puis le renoncement.

Heureusement, la fille aînée de l’Eglise n’est pas seule. La Providence s’est manifestée avec une force inhabituelle au cours de l´histoire de notre nation, depuis le baptême et le couronnement de Clovis, la sainteté de Louis IX, l’onction du sacre, l’ardente volonté de Louis XIII de consacrer la France à Notre-Dame de l’Assomption.

Avec Jeanne d’Arc, le destin élira une personne humble, pour que la France puisse tenir ses promesses de fidélité. Une paysanne, sans expérience militaire ou politique, pour réaliser un double exploit inexplicable : chasser les ennemis du royaume en redonnant à tous les Français la dignité perdue et la foi.

À l’heure dramatique actuelle, certains souhaitent que cet anniversaire passe inaperçu, mais la France, toujours fidèle à ses traditions et, les Français voulant retrouver confiance dans leur avenir, ne peuvent manquer d’exprimer leur attachement à la Sainte. Lorsque Jeanne d’Arc élève son étendard au ciel bleu, la France sait dans quelle direction diriger ses voix et ses prières.

Comme elle disait : « les hommes combattent et Dieu seul, donne la victoire », voilà le plus grand héritage et la référence sans équivoque de notre histoire, nécessaire pour construire l’avenir.

Vive Sainte Jeanne d´Arc, vive les Français, vive la France.

 Louis,
Duc d’Anjou.

Pour visionner l’enregistrement vidéo de ce message :
Faire un « clic » droit sur l’image ci-dessous, puis « ouvrir dans un nouvel onglet »

Image de prévisualisation YouTube

grandes armes de France

2020-65. De Saint Grégoire de Nazianze : force exemplaire dans la défense de la foi de Nicée et délicatesse poétique inégalée pour chanter la douceur divine.

9 mai,
Fête de Saint Grégoire de Nazianze, évêque, confesseur et docteur de l’Eglise.

Au cours de l’été 2007, Sa Sainteté le Pape Benoît XVI a consacré les enseignements de deux audiences générales à la figure particulièrement importante de Saint Grégoire de Nazianze. En voici les textes, qui permettent d’avoir une meilleure connaissance de la vie, de l’œuvre et des écrits de ce Père et Docteur de l’Eglise, auprès duquel les âmes en quête d’intimité divine trouveront de grandes leçons et un grand réconfort spirituel :  

Saint Grégoire de Nazianze - Le Dominiquin

Saint Grégoire de Nazianze, par Le Dominiquin
(chapelle Saint-Nil à Grottaferrata, 1608-1610)

Saint Grégoire de Nazianze, fidèle serviteur
qui, avec une intelligence aiguë, a défendu Dieu dans ses écrits

et qui, avec tant d’amour, l’a chanté dans ses poésies.

Catéchèse de Sa Sainteté le Pape Benoît XVI
lors de l’audience générale
du 8 août 2007

Chers frères et sœurs !

Mercredi dernier, j’ai parlé d’un grand maître de la foi, le Père de l’Eglise saint Basile. Aujourd’hui, je voudrais parler de son ami Grégoire de Nazianze, lui aussi, comme Basile, originaire de Cappadoce. Illustre théologien, orateur et défenseur de la foi chrétienne au IV siècle, il fut célèbre pour son éloquence et avait également, en tant que poète, une âme raffinée et sensible.

Grégoire naquit au sein d’une noble famille. Sa mère le consacra à Dieu dès sa naissance qui eut lieu autour de l’an 330. Après une première éducation familiale, il fréquenta les écoles les plus célèbres de son temps : il fut d’abord à Césarée de Cappadoce, où il se lia d’amitié avec Basile, futur évêque de cette ville, puis il séjourna dans d’autres métropoles du monde antique, comme Alexandrie d’Egypte et surtout Athènes, où il rencontra de nouveau Basile (cf. Oratio 43, 14-24:  SC 384, 146-180). En réévoquant son amitié avec lui, Grégoire écrira plus tard : « Alors, non seulement je me sentais empli de vénération pour mon grand Basile, pour ses mœurs sérieuses et la maturité et la sagesse de ses écrits, mais j’en encourageais également d’autres, qui ne le connaissaient pas encore, à en faire autant… Nous étions guidés par le même désir de savoir… Telle était notre compétition :  non pas qui était le premier, mais qui permettait à l’autre de l’être. On aurait dit que nous avions une unique âme et un seul corps » (Oratio 43, 16.20:  SC 384, 154-156.164). Ce sont des paroles qui sont un peu l’autoportrait de cette noble âme. Mais l’on peut également imaginer que cet homme, qui était fortement projeté au-delà des valeurs terrestres, a beaucoup souffert pour les choses de ce monde.

De retour chez lui, Grégoire reçut le baptême et s’orienta vers la vie monastique : la solitude, la méditation philosophique et spirituelle le fascinaient :  « Rien ne me semble plus grand que cela :  faire taire ses sens, sortir de la chair du monde, se recueillir en soi, ne plus s’occuper des choses humaines, sinon celles strictement nécessaires ; parler avec soi-même et avec Dieu, conduire une vie qui transcende les choses visibles ; porter dans l’âme des images divines toujours pures, sans y mêler les formes terrestres et erronées, être véritablement le reflet immaculé de Dieu et des choses divines, et le devenir toujours plus, en puisant la lumière à la lumière… ; jouir, dans l’espérance présente, du bien à venir et converser avec les anges ; avoir déjà quitté la terre, tout en restant sur terre, transporté vers le haut par l’esprit » (Oratio, 2, 7:  SC 247, 96).

Comme il le confie dans son autobiographie (cf. Carmina [historica] 2, 1, 11 de vita sua 340-349:  PG 37, 1053), il reçut l’ordination sacerdotale avec une certaine réticence, car il savait qu’il aurait dû faire ensuite le Pasteur, s’occuper des autres, de leurs affaires, et donc ne plus se recueillir ainsi dans la pure méditation : toutefois, il accepta ensuite cette vocation, et accomplit le ministère pastoral en pleine obéissance acceptant, comme cela lui arrivait souvent dans la vie, d’être porté par la Providence là où il ne voulait pas aller. (cf. Jn 21, 18).
En 371, son ami Basile, évêque de Césarée, contre la volonté de Grégoire lui-même, voulut le consacrer évêque de Sasimes, une petite ville ayant une importance stratégique en Cappadoce. Toutefois, en raison de diverses difficultés, il n’en prit jamais possession et demeura en revanche dans la ville de Nazianze.

Vers 379, Grégoire fut appelé à Constantinople, la capitale, pour guider la petite communauté catholique fidèle au Concile de Nicée et à la foi trinitaire. La majorité adhérait au contraire à l’arianisme, qui était « politiquement correct » et considéré comme politiquement utile par les empereurs. Ainsi, il se trouva dans une situation de minorité, entouré d’hostilité. Dans la petite église de l’Anastasis, il prononça cinq discours théologiques (Orationes 27-31:  SC 250, 70-343) précisément pour défendre et rendre également intelligible la foi trinitaire. Il s’agit de discours demeurés célèbres en raison de la sûreté de la doctrine, de l’habilité du raisonnement, qui fait réellement comprendre qu’il s’agit bien de la logique divine. Et la splendeur de la forme également les rend aujourd’hui fascinants. Grégoire reçut, en raison de ces discours, l’appellation de « théologien ». Ainsi, il fut appelé par l’Eglise orthodoxe le « théologien ». Et cela parce que pour lui, la théologie n’est pas une réflexion purement humaine, et encore moins le fruit uniquement de spéculations complexes, mais parce qu’elle découle d’une vie de prière et de sainteté, d’un dialogue assidu avec Dieu. Et précisément ainsi, elle fait apparaître à notre raison la réalité de Dieu, le mystère trinitaire. Dans le silence de la contemplation, mêlé de stupeur face aux merveilles du mystère révélé, l’âme accueille la beauté et la gloire divine.

Alors qu’il participait au second Concile œcuménique de 381, Grégoire fut élu évêque de Constantinople et assura la présidence du Concile. Mais très vite, une forte opposition se déchaîna contre lui, jusqu’à devenir insoutenable. Pour une âme aussi sensible, ces inimitiés étaient insupportables. Il se répétait ce que Grégoire avait déjà dénoncé auparavant à travers des paroles implorantes : « Nous avons divisé le Christ, nous qui aimions tant Dieu et le Christ ! Nous nous sommes mentis les uns aux autres à cause de la Vérité, nous avons nourri des sentiments de haine à cause de l’Amour, nous nous sommes divisés les uns les autres ! » (Oratio 6, 3:  SC 405, 128). On en arriva ainsi, dans un climat de tension, à sa démission. Dans la cathédrale bondée, Grégoire prononça un discours d’adieu d’un grand effet et d’une grande dignité (cf. Oratio 42:  SC 384, 48-114). Il concluait son intervention implorante par ces paroles : « Adieu, grande ville aimée du Christ… Mes fils, je vous en supplie, conservez le dépôt [de la foi] qui vous a été confié (cf. 1 Tm 6, 20), souvenez-vous de mes souffrances (cf. Col 4, 18). Que la grâce de notre Seigneur Jésus Christ soit avec vous tous » (cf. Oratio 42, 27:  SC 384, 112-114).

Il retourna à Nazianze et, pendant deux ans environ, il se consacra au soin pastoral de cette communauté chrétienne. Puis, il se retira définitivement dans la solitude, dans la proche Arianze, sa terre natale, où il consacra à l’étude et à la vie ascétique. Au cours de cette période, il composa la plus grande partie de son œuvre poétique, surtout autobiographique :  le « De vita sua », une relecture en vers de son chemin humain et spirituel, le chemin exemplaire d’un chrétien qui souffre, d’un homme d’une grande intériorité dans un monde chargé de conflits. C’est un homme qui nous fait ressentir le primat de Dieu, et qui nous parle donc également à nous, à notre monde : sans Dieu, l’homme perd sa grandeur, sans Dieu, le véritable humanisme n’existe pas. Ecoutons donc cette voix et cherchons à connaître nous aussi le visage de Dieu. Dans l’une de ses poésies, il avait écrit, en s’adressant à Dieu : « Sois clément, Toi, l’Au-Delà de tous » (Carmina [dogmatica] 1, 1, 29:  PG 37, 508). Et, en 390, Dieu accueillait dans ses bras ce fidèle serviteur qui, avec une intelligence aiguë, l’avait défendu dans ses écrits et qui, avec tant d’amour, l’avait chanté dans ses poésies.

* * *

Saint Grégoire de Nazianze - église Saint Vincent de Paul à Marseille

Vitrail de l’église Saint-Vincent de Paul à Marseille

Splendeur des enseignements de Saint Grégoire de Nazianze.

Catéchèse de Sa Sainteté le Pape Benoît XVI
lors de l’audience générale
du 22 août 2007  

Chers frères et sœurs,

Dans le cadre des portraits des grands Pères et Docteurs de l’Eglise que je cherche à offrir dans ces catéchèses, j’ai parlé la dernière fois de saint Grégoire de Nazainze, évêque du IVe siècle, et je voudrais aujourd’hui encore compléter ce portrait d’un grand maître. Nous chercherons aujourd’hui à recueillir certains de ses enseignements. En réfléchissant sur la mission que Dieu lui avait confiée, saint Grégoire de Nazianze concluait :  « J’ai été créé pour m’élever jusqu’à Dieu à travers mes actions » (Oratio 14, 6 de pauperum amore:  PG 35, 865). De fait, il plaça son talent d’écrivain et d’orateur au service de Dieu et de l’Eglise. Il rédigea de multiples discours, diverses homélies et panégyriques, de nombreuses lettres et œuvres poétiques (près de 18.000 vers !) :  une activité vraiment prodigieuse. Il avait compris que telle était la mission que Dieu lui avait confiée :  « Serviteur de la Parole, j’adhère au ministère de la Parole ; que jamais je ne néglige ce bien. Cette vocation je l’apprécie et je la considère, j’en tire plus de joie que de toutes les autres choses mises ensemble » (Oratio 6, 5:  SC 405, 134; cf. également Oratio 4, 10).

Grégoire de Nazianze était un homme doux, et au cours de sa vie il chercha toujours à accomplir une oeuvre de paix dans l’Eglise de son temps, lacérée par les discordes et les hérésies. Avec audace évangélique, il s’efforça de surmonter sa timidité pour proclamer la vérité de la foi. Il ressentait profondément le désir de s’approcher de Dieu, de s’unir à Lui. C’est ce qu’il exprime lui-même dans l’une de ses poésies, où il écrit :  parmi les « grands flots de la mer de la vie, / agitée ici et là par des vents impétueux, / … / une seule chose m’était chère, constituait ma richesse, / mon réconfort et l’oubli des peines, / la lumière de la Sainte Trinité » (Carmina [historica] 2, 1, 15:  PG 37, 1250sq.).

Grégoire fit resplendir la lumière de la Trinité, en défendant la foi proclamée par le Concile de Nicée : un seul Dieu  en  trois personnes égales et distinctes – le Père, le Fils et l’Esprit Saint -, « triple lumière qui en une unique / splendeur se rassemble » (Hymne vespéral :  Carmina [historica] 2, 1, 32:  PG 37, 512). Dans le sillage de saint Paul (1 Co 8, 6), Grégoire affirme ensuite, « pour nous il y a un Dieu, le Père, dont tout procède ; un Seigneur, Jésus Christ, à travers qui tout est ; et un Esprit Saint en qui tout est » (Oratio 39, 12:  SC 358, 172).

Grégoire a profondément souligné la pleine humanité du Christ : pour racheter l’homme dans sa totalité, corps, âme et esprit, le Christ assuma toutes les composantes de la nature humaine, autrement l’homme n’aurait pas été sauvé. Contre l’hérésie d’Apollinaire, qui soutenait que Jésus-Christ n’avait pas assumé une âme rationnelle, Grégoire affronte le problème à la lumière du mystère du salut : « Ce qui n’a pas été assumé, n’a pas été guéri » (Ep 101, 32:  SC 208, 50), et si le Christ n’avait pas été « doté d’une intelligence rationnelle, comment aurait-il pu être homme ? » (Ep 101, 34:  SC 208, 50). C’était précisément notre intelligence, notre raison qui avait et qui a besoin de la relation, de la rencontre avec Dieu dans le Christ. En devenant homme, le Christ nous a donné la possibilité de devenir, à notre tour, comme Lui. Grégoire de Nazianze exhorte : « Cherchons à être comme le Christ, car le Christ est lui aussi devenu comme nous :  cherchons à devenir des dieux grâce à Lui, du moment que Lui-même, par notre intermédiaire, est devenu homme. Il assuma le pire, pour nous faire don du meilleur » (Oratio 1, 5:  SC 247, 78).

Marie, qui a donné la nature humaine au Christ, est la véritable Mère de Dieu (Theotókos:  cf Ep. 101, 16:  SC 208, 42, et en vue de sa très haute mission elle a été « pré-purifiée » (Oratio 38, 13:  SC 358, 132, comme une sorte de lointain prélude du dogme de l’Immaculée Conception). Marie est proposée comme modèle aux chrétiens, en particulier aux vierges, et comme secours à invoquer dans les nécessités (cf. Oratio 24, 11:  SC 282, 60-64).

Grégoire nous rappelle que, comme personnes humaines, nous devons être solidaires les uns des autres. Il écrit : « Nous sommes tous un dans le Seigneur (cf. Rm 12, 5), riches et pauvres, esclaves et personnes libres, personnes saines et malades ; et la tête dont tout dérive est unique : Jésus-Christ. Et, comme le font les membres d’un seul corps, que chacun s’occupe de chacun, et tous de tous ». Ensuite, en faisant référence aux malades et aux personnes en difficulté, il conclut : « C’est notre unique salut pour notre chair et notre âme :  la charité envers eux » (Oratio 14, 8 de pauperum amore:  PG 35, 868ab). Grégoire souligne que l’homme doit imiter la bonté et l’amour de Dieu, et il recommande donc : « Si tu es sain et riche, soulage les besoins de celui qui est malade et pauvre ; si tu n’es pas tombé, secours celui qui a chuté et qui vit dans la souffrance ; si tu es heureux, console celui qui est triste ; si tu as de la chance, aide celui qui est poursuivi par le mauvais sort. Donne à Dieu une preuve de reconnaissance, car tu es l’un de ceux qui peuvent faire du bien, et non de ceux qui ont besoin d’en recevoir… Sois riche non seulement de biens, mais également de piété ; pas seulement d’or, mais de vertus, ou mieux, uniquement de celle-ci. Dépasse la réputation de ton prochain en te montrant meilleur que tous ; fais toi Dieu pour le malheureux, en imitant la miséricorde de Dieu » (Oratio 14, 26 de pauperum amore:  PG 35, 892bc).

Grégoire nous enseigne tout d’abord l’importance et la nécessité de la prière. Il affirme qu’il « est nécessaire de se rappeler de Dieu plus souvent que l’on respire » (Oratio 27, 4:  PG 250, 78), car la prière est la rencontre de la soif de Dieu avec notre soif. Dieu a soif que nous ayons soif de Lui (cf. Oratio 40, 27:  SC 358, 260). Dans la prière nous devons tourner notre cœur vers Dieu, pour nous remettre à Lui comme offrande à purifier et à transformer. Dans la prière nous voyons tout à la lumière du Christ, nous ôtons nos masques et nous nous plongeons dans la vérité et dans l’écoute de Dieu, en nourrissant le feu de l’amour.

Dans une poésie, qui est en même temps une méditation sur le but de la vie et une invocation implicite à Dieu, Grégoire écrit : « Tu as une tâche, mon âme, / une grande tâche si tu le veux. / Scrute-toi sérieusement, / ton être, ton destin ; / d’où tu viens et où tu devras aller ; / cherche à savoir si la vie que tu vis est vie / ou s’il y a quelque chose de plus. / Tu as une tâche, mon âme, / purifie donc ta vie : / considère, je te prie, Dieu et ses mystères, / recherche ce qu’il y avait avant cet univers / et ce qu’il est pour toi, / d’où il vient, et quel sera son destin. / Voilà ta tâche, /mon âme, / purifie donc ta vie » (Carmina [historica] 2, 1, 78:  PG 37, 1425-1426). Le saint évêque demande sans cesse de l’aide au Christ, pour être relevé et reprendre le chemin : « J’ai été déçu, ô mon Christ, / en raison de ma trop grande présomption : / des hauteurs je suis tombé profondément bas. / Mais relève-moi à nouveau à présent, car je vois / que j’ai été trompé par ma propre personne ; / si je crois à nouveau trop en moi, / je tomberai immédiatement, et la chute sera fatale » (Carmina [historica] 2, 1, 67:  PG 37, 1408).

Grégoire a donc ressenti le besoin de s’approcher de Dieu pour surmonter la lassitude de son propre moi. Il a fait l’expérience de l’élan de l’âme, de la vivacité d’un esprit sensible et de l’instabilité du bonheur éphémère. Pour lui, dans le drame d’une vie sur laquelle pesait la conscience de sa propre faiblesse et de sa propre misère, l’expérience de l’amour de Dieu l’a toujours emporté. Ame, tu as une tâche – nous dit saint Grégoire à nous aussi – , la tâche de trouver la véritable lumière, de trouver la véritable élévation de ta vie. Et ta vie est de rencontrer Dieu, qui a soif de notre soif.

Saint Grégoire de Nazianze - ancienne église Saint François de Sales à Paris

Détail d’un vitrail de l’ancienne église Saint-François de Sales, à Paris

12345...65

A tempo di Blog |
Cehl Meeah |
le monde selon Darwicha |
Unblog.fr | Créer un blog | Annuaire | Signaler un abus | mythologie
| jamaa
| iletaitunefoi