Archive pour la catégorie 'Textes spirituels'

2011-26. Des mille et une petites contrariétés quotidiennes.

Vendredi 25 février 2011,
Fête de la Bienheureuse Isabelle de France.

Bien chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

Jour maussade, jour de bruine…

Après avoir demandé à Frère Maximilien-Marie d’ouvrir l’une après l’autre toutes les portes de la maison, afin de m’assurer que la pluie était bien de tous les côtés et qu’il m’était également impossible de sortir à l’Ouest comme à l’Est, j’ai eu – je le confesse – un mouvement d’humeur et une très forte envie de râler.

Mon papa-moine m’a alors pris dans ses bras et, tout en me caressant, il m’a expliqué que ma mauvaise humeur et ma bouderie ne feraient pas changer la météo mais pourraient contribuer à rendre l’atmosphère intérieure de notre « Mesnil-Marie » aussi grise que le ciel extérieur.

« Tu sais, a-t-il ajouté, toutes nos journées – et il en sera ainsi tout au long de notre vie – sont parsemées de moments moins agréables, de contradictions et de contrariétés : si tu en fait de continuels motifs d’irritation et de râlerie, tu seras dans une perpétuelle amertume intérieure. Non seulement tu seras toi-même malheureux, mais en plus tu rendras la vie impossible aux autres… En revanche, si tu t’efforces (car c’est un effort soutenu qu’il faut produire et on n’y arrive pas du premier coup ni tout le temps) de transformer ces petites ou grandes épreuves quotidiennes en autant d’occasions de rebondissements surnaturels, ta vie sera transfigurée ainsi que celle de ceux qui t’entourent. Il ne s’agit pas de faire de la « méthode Coué » et de se dire que « tout va bien » en niant la réalité ; il s’agit au contraire de regarder celle-ci bien en face et de l’assumer totalement dans un esprit d’offrande, dans un esprit généreux de sacrifice, dans un esprit d’union aux dispositions du Coeur de Jésus et Marie, conformément à l’exhortation de Saint Paul : ‘Je vous conjure, mes frères, par la miséricorde de Dieu, d’offrir vos corps en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu : c’est là le culte spirituel que vous Lui devez. Et ne vous conformez pas sur le monde présent, mais réformez-vous par le renouvellement de votre esprit afin que vous éprouviez combien la Volonté de Dieu est bonne, agréable et parfaite!’ (Rom. XII, 1-2). »

J’avais eu mon petit sermon pour la journée et je suis allé méditer du côté de la bibliothèque, où j’ai feuilleté le petit recueil de bandes dessinées réalisées par Frère Maximilien-Marie. C’est ainsi que j’en ai extrait celle-ci  dans laquelle Grindsel le séraphin complète de manière très vivante la leçon que j’ai reçue ce matin… Aussi n’hésité-je pas à vous en faire profiter vous-aussi. Que votre journée soit bonne et belle, malgré tous les grains de sable qui tentent de s’introduire dans vos chaussures pour gêner votre marche!

Lully.

Chat gif en marche

Comment se forment les perles BD

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Autres bandes dessinées précédemment publiées sur ce blogue : « Une lettre pour toi » (> ici); « La préférée de Dieu » (> ici); « Concurrence » (> ici); « J’enrage! » (> ici); « Pas meilleur que les autres » (> ici); « Grindsel le séraphin se pose quelques bonnes questions » (> ici); « Saint Joseph et le placage » ( > ici).

2011-23. «Ensevelis avec le Christ lors du Baptême, vous êtes aussi ressuscités avec Lui» (cf. Coloss. II, 12)

Message de notre Saint-Père le Pape Benoît XVI

adressé à tous les fidèles à l’occasion du Carême de l’an de grâce 2011.

Benoît XVI

Chers Frères et Sœurs,

Le Carême, qui nous conduit à la célébration de la Pâque très Sainte, constitue pour l’Eglise un temps liturgique vraiment précieux et important. Aussi est-ce avec plaisir que je vous adresse ce message, afin que ce Carême puisse être vécu avec toute l’ardeur nécessaire. Dans l’attente de la rencontre définitive avec son Epoux lors de la Pâque éternelle, la Communauté ecclésiale intensifie son chemin de purification dans l’esprit, par une prière assidue et une charité active, afin de puiser avec plus d’abondance, dans le Mystère de la Rédemption, la vie nouvelle qui est dans le Christ Seigneur (cf. Première préface de Carême).

1. Cette vie nous a déjà été transmise le jour de notre Baptême lorsque, «devenus participants de la mort et de la résurrection du Christ», nous avons commencé «l’aventure joyeuse et exaltante du disciple» (Benoît XVI, homélie prononcée pour la fête du Baptême de Notre-Seigneur, 10 janvier 2010). Dans ses épîtres, Saint Paul insiste à plusieurs reprises sur la communion toute particulière avec le Fils de Dieu, qui se réalise au moment de l’immersion dans les eaux baptismales. Le fait que le Baptême soit reçu le plus souvent en bas-âge, nous indique clairement qu’il est un don de Dieu : nul ne mérite la vie éternelle par ses propres forces. La miséricorde de Dieu, qui efface le péché et nous donne de vivre notre existence avec «les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus» (Phil. II,5), est communiquée à l’homme gratuitement.

Dans sa lettre aux Philippiens, l’Apôtre des Gentils nous éclaire sur le sens de la transformation qui s’effectue par la participation à la mort et à la résurrection du Christ, en nous indiquant le but poursuivi: «le connaître lui, avec la puissance de sa résurrection et la communion à ses souffrances, lui devenir conforme dans sa mort, afin de parvenir si possible à ressusciter d’entre les morts» (Phil. III, 10-11). Le Baptême n’est donc pas un rite du passé, il est la rencontre avec le Christ qui donne forme à l’existence toute entière du baptisé, lui transmet la vie divine et l’appelle à une conversion sincère, mue et soutenue par la Grâce, lui permettant ainsi de parvenir à la stature adulte du Christ.

Un lien spécifique unit le Baptême au Carême en tant que période favorable pour expérimenter la grâce qui sauve. Les Pères du concile Vatican II ont lancé un appel à tous les pasteurs de l’Eglise pour que soient «employés plus abondamment les éléments baptismaux de la liturgie quadragésimale» (constitution « Sacrosanctum Concilium », 109). En effet, dès ses origines, l’Eglise a uni la Veillée Pascale et la célébration du Baptême : dans ce sacrement s’accomplit le grand Mystère où l’homme meurt au péché, devient participant de la vie nouvelle dans le Christ ressuscité, et reçoit ce même Esprit de Dieu qui a ressuscité Jésus d’entre les morts (cf. Rom. VIII,11). Ce don gratuit doit être constamment ravivé en chacun de nous, et le Carême nous offre un parcours analogue à celui du catéchuménat qui, pour les chrétiens de l’Eglise primitive comme pour ceux d’aujourd’hui, est un lieu d’apprentissage indispensable de foi et de vie chrétienne : ils vivent vraiment leur Baptême comme un acte décisif pour toute leur existence.

2. Pour emprunter sérieusement le chemin vers Pâques et nous préparer à célébrer la Résurrection du Seigneur – qui est la fête la plus joyeuse et solennelle de l’année liturgique –, qu’est-ce qui pourrait être le plus adapté si ce n’est de nous laisser guider par la Parole de Dieu? C’est pourquoi l’Eglise, à travers les textes évangéliques proclamés lors des dimanches de Carême, nous conduit-elle à une rencontre particulièrement profonde avec le Seigneur, nous faisant parcourir à nouveau les étapes de l’initiation chrétienne : pour les catéchumènes en vue de recevoir le sacrement de la nouvelle naissance ; pour ceux qui sont déjà baptisés, en vue d’opérer de nouveaux pas décisifs à la suite du Christ, dans un don plus plénier.

Le premier dimanche de l’itinéraire quadragésimal éclaire notre condition terrestre. Le combat victorieux de Jésus sur les tentations qui inaugure le temps de sa mission, est un appel à prendre conscience de notre fragilité pour accueillir la Grâce qui nous libère du péché et nous fortifie d’une façon nouvelle dans le Christ, chemin, vérité et vie (cf. Ordo Initiationis Christianae Adultorum, n. 25). C’est une invitation pressante à nous rappeler, à l’exemple du Christ et en union avec lui, que la foi chrétienne implique une lutte contre les «Puissances de ce monde de ténèbres» (Eph. VI,12) où le démon est à l’œuvre et ne cesse, même de nos jours, de tenter tout homme qui veut s’approcher du Seigneur : le Christ sort vainqueur de cette lutte, également pour ouvrir notre cœur à l’espérance et nous conduire à la victoire sur les séductions du mal.

L’évangile de la Transfiguration du Seigneur nous fait contempler la gloire du Christ qui anticipe la résurrection et annonce la divinisation de l’homme. La communauté chrétienne découvre qu’à la suite des apôtres Pierre, Jacques et Jean, elle est conduite «dans un lieu à part, sur une haute montagne» (Matt.XVII,1) afin d’accueillir d’une façon nouvelle, dans le Christ, en tant que fils dans le Fils, le don de la Grâce de Dieu : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, qui a toute ma faveur, écoutez-le» (Matt. XVII,5). Ces paroles nous invitent à quitter la rumeur du quotidien pour nous plonger dans la présence de Dieu: Il veut nous transmettre chaque jour une Parole qui nous pénètre au plus profond de l’esprit, là où elle discerne le bien et le mal (cf. Hebr. IV,12) et affermit notre volonté de suivre le Seigneur.

«Donne-moi à boire» (Joan. IV,7). Cette demande de Jésus à la Samaritaine, qui nous est rapportée dans la liturgie du troisième dimanche, exprime la passion de Dieu pour tout homme et veut susciter en notre cœur le désir du don de «l’eau jaillissant en vie éternelle» (Joan. IV,14): C’est le don de l’Esprit Saint qui fait des chrétiens de «vrais adorateurs», capables de prier le Père «en esprit et en vérité» (Joan. IV,23). Seule cette eau peut assouvir notre soif de bien, de vérité et de beauté! Seule cette eau, qui nous est donnée par le Fils, peut irriguer les déserts de l’âme inquiète et insatisfaite «tant qu’elle ne repose en Dieu», selon la célèbre expression de saint Augustin.

Le dimanche de l’aveugle-né nous présente le Christ comme la lumière du monde. L’Evangile interpelle chacun de nous : «Crois-tu au Fils de l’homme?» «Oui, je crois Seigneur!» (Joan. IX, 35-38), répond joyeusement l’aveugle-né qui parle au nom de tout croyant. Le miracle de cette guérison est le signe que le Christ, en rendant la vue, veut ouvrir également notre regard intérieur afin que notre foi soit de plus en plus profonde et que nous puissions reconnaître en lui notre unique Sauveur. Le Christ illumine toutes les ténèbres de la vie et donne à l’homme de vivre en «enfant de lumière».

Lorsque l’évangile du cinquième dimanche proclame la résurrection de Lazare, nous nous trouvons face au mystère ultime de notre existence: «Je suis la résurrection et la vie… le crois-tu? » (Joan. XI,25-26). A la suite de Marthe, le temps est venu pour la communauté chrétienne de placer, à nouveau et en conscience, toute son espérance en Jésus de Nazareth : «Oui Seigneur, je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui vient dans le monde» (Joan. XI,27). La communion avec le Christ, en cette vie, nous prépare à franchir l’obstacle de la mort pour vivre éternellement en Lui. La foi en la résurrection des morts et l’espérance en la vie éternelle ouvrent notre intelligence au sens ultime de notre existence: Dieu a créé l’homme pour la résurrection et la vie; cette vérité confère une dimension authentique et définitive à l’histoire humaine, à l’existence personnelle, à la vie sociale, à la culture, à la politique, à l’économie. Privé de la lumière de la foi, l’univers entier périt, prisonnier d’un sépulcre sans avenir ni espérance.

Le parcours du Carême trouve son achèvement dans le Triduum Pascal, plus particulièrement dans la Grande Vigile de la Nuit Sainte : en renouvelant les promesses du Baptême, nous proclamons à nouveau que le Christ est le Seigneur de notre vie, de cette vie que Dieu nous a donnée lorsque nous sommes renés «de l’eau et de l’Esprit Saint», et nous réaffirmons notre ferme propos de correspondre à l’action de la Grâce pour être ses disciples.

3. Notre immersion dans la mort et la résurrection du Christ, par le sacrement du Baptême, nous pousse chaque jour à libérer notre cœur du poids des choses matérielles, du lien égoïste avec la «terre», qui nous appauvrit et nous empêche d’être disponibles et accueillants à Dieu et au prochain. Dans le Christ, Dieu s’est révélé Amour (cf. 1 Joan. IV,7-10). La Croix du Christ, le «langage de la Croix» manifeste la puissance salvifique de Dieu (cf. 1 Cor. I,18) qui se donne pour relever l’homme et le conduire au salut : il s’agit de la forme la plus radicale de l’amour (cf. Encyclique « Deus caritas est », 12). Par la pratique traditionnelle du jeûne, de l’aumône et de la prière, signes de notre volonté de conversion, le Carême nous apprend à vivre de façon toujours plus radicale l’amour du Christ. Le jeûne, qui peut avoir des motivations diverses, a pour le chrétien une signification profondément religieuse : en appauvrissant notre table, nous apprenons à vaincre notre égoïsme pour vivre la logique du don et de l’amour ; en acceptant la privation de quelque chose – qui ne soit pas seulement du superflu –, nous apprenons à détourner notre regard de notre «moi» pour découvrir Quelqu’un à côté de nous et reconnaître Dieu sur le visage de tant de nos frères. Pour le chrétien, la pratique du jeûne n’a rien d’intimiste, mais ouvre tellement à Dieu et à la détresse des hommes ; elle fait en sorte que l’amour pour Dieu devienne aussi amour pour le prochain (cf. Marc. XII,31).

Sur notre chemin, nous nous heurtons également à la tentation de la possession, de l’amour de l’argent, qui s’oppose à la primauté de Dieu dans notre vie. L’avidité de la possession engendre la violence, la prévarication et la mort ; c’est pour cela que l’Eglise, spécialement en temps de Carême, appelle à la pratique de l’aumône, c’est à dire au partage. L’idolâtrie des biens, au contraire, non seulement nous sépare des autres mais vide la personne humaine en la laissant malheureuse, en lui mentant et en la trompant sans réaliser ce qu’elle lui promet, puisqu’elle substitue les biens matériels à Dieu, l’unique source de vie. Comment pourrions-nous donc comprendre la bonté paternelle de Dieu si notre cœur est plein de lui-même et de nos projets qui donnent l’illusion de pouvoir assurer notre avenir? La tentation consiste à penser comme le riche de la parabole : «Mon âme, tu as quantité de biens en réserve pour de nombreuses années…». Nous savons ce que répond le Seigneur: «Insensé, cette nuit même, on va te redemander ton âme…» (Luc. XIX,19-20). La pratique de l’aumône nous ramène à la primauté de Dieu et à l’attention envers l’autre, elle nous fait découvrir à nouveau la bonté du Père et recevoir sa miséricorde.

Pendant toute la période du Carême, l’Eglise nous offre avec grande abondance la Parole de Dieu. En la méditant et en l’intériorisant pour l’incarner au quotidien, nous découvrons une forme de prière qui est précieuse et irremplaçable. En effet l’écoute attentive de Dieu qui parle sans cesse à notre cœur, nourrit le chemin de foi que nous avons commencé le jour de notre Baptême. La prière nous permet également d’entrer dans une nouvelle perception du temps : Sans la perspective de l’éternité et de la transcendance, en effet, le temps n’est qu’une cadence qui rythme nos pas vers un horizon sans avenir. En priant, au contraire, nous prenons du temps pour Dieu, pour découvrir que ses «paroles ne passeront pas» (Marc.XIII,31), pour entrer en cette communion intime avec Lui «que personne ne pourra nous enlever» (cf. Joan.XVI,22), qui nous ouvre à l’espérance qui ne déçoit pas, à la vie éternelle.

En résumé, le parcours du Carême, où nous sommes invités à contempler le mystère de la Croix, consiste à nous rendre «conformes au Christ dans sa mort» (Phil. III,10), pour opérer une profonde conversion de notre vie : nous laisser transformer par l’action de l’Esprit Saint, comme saint Paul sur le chemin de Damas ; mener fermement notre existence selon la volonté de Dieu ; nous libérer de notre égoïsme en dépassant l’instinct de domination des autres et en nous ouvrant à la charité du Christ. La période du Carême est un temps favorable pour reconnaître notre fragilité, pour accueillir, à travers une sincère révision de vie, la Grâce rénovatrice du Sacrement de Pénitence et marcher résolument vers le Christ.

Chers Frères et Sœurs, par la rencontre personnelle avec notre Rédempteur et par la pratique du jeûne, de l’aumône et de la prière, le chemin de conversion vers Pâques nous conduit à découvrir d’une façon nouvelle notre Baptême. Accueillons à nouveau, en ce temps de Carême, la Grâce que Dieu nous a donnée au moment de notre Baptême, afin qu’elle illumine et guide toutes nos actions. Ce que ce Sacrement signifie et réalise, nous sommes appelés à le vivre jour après jour, en suivant le Christ avec toujours plus de générosité et d’authenticité. En ce cheminement, nous nous confions à la Vierge Marie qui a enfanté le Verbe de Dieu dans sa foi et dans sa chair, pour nous plonger comme Elle dans la mort et la résurrection de son Fils Jésus et avoir la vie éternelle.

Du Vatican, le 4 novembre 2010

BENEDICTUS PP. XVI

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Prière pour les jours impossibles :

Prière pour les jours impossibles : dans Prier avec nous despair

Seigneur,
il y a des jours impossibles à vivre,
des jours où tout me pèse ;
des jours où j’ai envie de dire: « Je n’en peux plus! » ;
des jours où j’ai la tentation de tout laisser tomber ;
des jours où je me sens écrasé ;
des jours où je me sens moche et sale – même après la douche -;
des jours où je n’ai pas envie d’être généreux ;
des jours où je ne suis même plus sûr de vouloir être heureux ;
des jours où je n’ai pas envie d’être aimable et poli ;
des jours où j’ai envie de tirer la langue à tout le monde ;
des jours où je voudrais fuir même ceux qui m’aiment ;
des jours où je voudrais tout envoyer bouler ;
des jours où je prendrai plaisir à répondre des méchancetés à ceux qui me disent des gentillesses ;
des jours où le soleil qui luit dehors n’entre pas dans mon coeur ;
des jours où le voile de grisaille qui obscurcit mes yeux finit par recouvrir tout le monde qui m’entoure ;
des jours où les ténèbres tapies au fond de mon esprit re-surgissent plus noires que jamais ;
des jours où la paix a déserté mon âme ;
des jours où je n’ai pas envie de Vous prier ;
des jours où j’ai envie de Vous rendre responsable de toute la misère du monde ;
des jours dont les matins réveillent toutes les blessures de mon âme ;
des jours dont l’amertume empoisonne tout…

Mais c’est justement ces jours-là, où je ne « ressens » pas l’envie ni même la force de venir vers Vous, que j’ai le plus besoin de vous:
- Seigneur, venez à mon aide! Mon Dieu, hâtez-vous de me secourir !
- Jésus, Fils de Dieu, Sauveur, ayez pitié de moi, pécheur !
- Jésus, Lumière du monde, Lumière de mon âme, dissipez les ténèbres qui m’assaillent !
- Kyrie eleison ! Christe eleison ! Kyrie eleison !
- Ayez pitié de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur !
- Coeur Sacré de Jésus, même si je ne sens rien… même si je sens tout le contraire: je crois et j’espère en Vous !
- Mon Seigneur et mon Dieu, dans la tempête, je m’accroche à Vous comme le naufragé se cramponne à la planche !
- Seigneur Jésus, qui dormez dans la barque de mon âme, comme vous dormiez jadis dans la barque des Apôtres agitée par la tempête, réveillez-Vous et venez me secourir !

Jésus !!!
je suis sans courage : déversez en mon âme le courage de votre divin Coeur !
je suis sans force : déversez en mon âme la force de votre divin Coeur !
je suis sans joie : déversez en mon âme la joie de votre divin Coeur !
je suis sans générosité : déversez en mon âme la générosité de votre divin Coeur !
je suis sans humilité : remplissez mon âme de l’humilité de votre divin Coeur !
je suis sans douceur : remplissez mon âme de la douceur de votre divin Coeur !
je suis sans ferveur : remplissez mon âme de la ferveur de votre divin Coeur !
je suis sans amour : remplissez mon âme de l’amour même qui brûle en votre divin Coeur !

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Frère Maximilien-Marie.

Publié dans:Prier avec nous |on 22 février, 2011 |9 Commentaires »

2011-19. Le temps de la Septuagésime.

Le temps de la Septuagésime est une période de trois semaines qui précède l’ouverture du carême.

Le temps de la Septuagésime commence toujours la neuvième semaine avant Pâques et compte trois dimanches qui sont respectivement appelés dimanches de la Septuagésime, de la Sexagésime et de la Quinquagésime.
Ces appellations proviennent du système de comptage en usage dans l’antiquité et désignent la décade dans laquelle tombe chacun de ces dimanches : si en effet l’on divise les neufs semaines qui précèdent Pâques en séries de dix jours, on constate que le premier de ces neuf dimanches tombe dans la septième dizaine, le deuxième dimanche dans la sixième dizaine, le troisième dimanche dans la cinquième dizaine ; de là viennent leurs noms respectifs de dimanches in Septuagesima, in Sexagesima et in Quinquagesima.

Symboliquement, on fait correspondre ces (presque) septante jours aux septante années de la captivité à Babylone.
Dans le symbolisme biblique et liturgique, Babylone représente la cité terrestre corrompue, opposée à Jérusalem, la cité de Dieu.
La captivité à Babylone fut un châtiment : Dieu a permis que son peuple – vaincu et asservi – soit déporté en terre païenne. C’était la conséquence de ses infidélités répétées ; mais ce fut aussi le moyen  radical d’une guérison car le peuple élu ne retomba plus ensuite dans l’idolâtrie.

Juifs emmenés captifs à Babylone

Juifs captifs emmenés à Babylone.

Ainsi nous est rappelée la gravité du péché et ses conséquences dramatiques. Ainsi nous est montrée la nécessité de lutter contre les séductions du mal. Ainsi nous est enseigné à désirer ardemment de quitter la terre de l’exil – le péché -, pour revenir vers la patrie véritable – la grâce divine!

L’existence de la liturgie septuagésimale est attestée au VIème siècle par un lectionnaire conservé à la bibliothèque de l’université de Wurtzbourg : ce manuscrit montre qu’à l’époque de Saint Grégoire le Grand, les épîtres et les évangiles du temps de la Septuagésime étaient ceux que nous avons aujourd’hui encore dans nos missels (pour la forme extraordinaire du rite romain, bien entendu).

Les lectures de ces trois dimanches sont particulièrement importantes : elles ont été choisies avec un très grand soin. Ce choix, leur répartition et leur progression manifestent une pédagogie remarquable tant par le sens que par son équilibre :

a) le dimanche de la Septuagésime nous fait entendre une épître fameuse rappelant la nécessité du combat spirituel (1 Cor. IX, 24-27; X, 1-5), tandis que l’Evangile nous fait méditer sur les ouvriers de la onzième heure (Matth. XX, 1-16) : de la sorte l’Eglise nous rappelle dans un même temps que nous avons à combattre avec une véritable pugnacité pour accéder au salut, mais que ce dernier sera toujours un don gratuit de Dieu, et qu’aucun homme ne pourra l’attribuer à ses mérites personnels.

b) dans l’épître du dimanche de la Sexagésime (2 Cor. XI, 19-33 ; XII, 1-9), nous entendons Saint Paul faire le résumé de toutes les épreuves qu’il a endurées mais au terme de cette énumération retentit cette sublime assurance : « Ma grâce te suffit, car Ma puissance s’accomplit dans la faiblesse ». L’Evangile de ce jour (Luc. VIII, 4-15) est celui de la parabole de la semence qui tombe en des sols variés avec l’explication donnée par Notre-Seigneur Lui-même : les hommes n’accueillent pas tous la Parole salvifique de Dieu de la même manière, ils ne sont pas égaux dans la façon dont ils lui font porter du fruit. Ces deux textes mis en parallèle nous redisent que si la toute puissante grâce de Dieu peut faire en nous des choses qui sont bien au-delà des capacités réelles de notre nature, nous ne sommes cependant pas dispensés de l’effort pour amender le terrain de notre âme si nous voulons que cette grâce y produise la plénitude de ses fruits.

c) au dimanche de la Quinquagésime, est proclamé l’hymne à la charité (1 Cor. XIII, 1-13) ; puis dans l’Evangile (Luc. XVIII, 31-43) Jésus fait l’annonce solennelle de Sa Passion et de Sa Résurrection – « Voici que nous montons à Jérusalem » – avant de guérir l’aveugle de Jéricho. Par là, l’Eglise nous engage à crier comme cet aveugle : « Fils de David, aie pitié de moi! » afin que soit guérie la cécité de nos coeurs, et pour que nous nous engagions résolument, en pleine liberté et intelligence (pas comme les apôtres dont cet Evangile nous dit qu’ils ne comprirent rien aux paroles de Jésus), dans les pas du Sauveur qui va accomplir le mystère pascal : or ce ne sont pas des déterminations, des qualités ou des prouesses humaines qui nous permettront de le faire, mais la seule charité surnaturelle.

On a pu dire du temps de la Septuagésime qu’il est le « vestibule du carême » : en effet, ces trois dimanches sont comme trois paliers qui nous conduisent, par une gradation très étudiée, jusqu’au seuil du grand temps liturgique où seront dispensées en abondance les grâces de la pénitence, de la conversion, de l’intériorité, de l’approfondissement de notre vie chrétienne et du salut…

Cet « avant-carême » nous prédispose donc non seulement à y entrer mais surtout à y bien entrer. Ce n’est pas au matin du mercredi des cendres que nous devrons tout à coup nous mettre à penser aux efforts de conversion et de pénitence qui nous sont les plus nécessaires ; ce n’est pas le jour de l’entrée en carême que, de manière impromptue, nous devrons réfléchir à l’ascèse qui devra être la nôtre pendant ce temps et en déterminer les résolutions! Procéder ainsi serait le meilleur moyen de rater notre carême. Et voilà pourquoi l’Eglise – en Mère réaliste et en excellente pédagogue – a institué ce temps de la Septuagésime.

En nous mettant en face des enjeux de notre vie et de nos responsabilités,  le temps de la Septuagésime nous invite à une réflexion – raisonnable, méthodique et posée – sur la stratégie qui s’impose à chacun de nous pour faire progresser notre propre conversion à l’amour divin en vérité, en profondeur et avec efficacité.

Chasuble violette du Mesnil-Marie (détail)

Motif central d’une chasuble violette du Mesnil-Marie.

Pendant le temps de la Septuagésime il n’y a pas encore d’obligation du jeûne, mais déjà les ornements sont violets ; les chants joyeux (Gloria in excelsis et Alleluia) sont supprimés. Aux Messes de semaine, seul le graduel est récité ; le dimanche et les jours de fête, il est suivi d’un trait qui remplace l’Alleluia. Aux Messes solennelles du temps, le diacre et le sous-diacre portent encore la dalmatique et la tunique, et l’on peut toucher l’orgue. Avant le code des rubriques de 1960, qui a aboli cet usage, le « Benedicamus Domino » remplaçait l’ « Ite, missa est » à toutes les Messes de férie.

À l’Office divin, l’Alleluia qui suit l’introduction « Deus, in adjutorium », est remplacé par « Laus tibi, Domine, Rex aeternae gloriae ». À la fin de Matines, le Te Deum est remplacé par un simple répons.

La veille de la Septuagésime, à la fin des vêpres, les chantres ajoutent deux Alleluia au « Benedicamus Domino » et le choeur deux Alleluia au « Deo gratias ». C’est la déposition de l’Alleluia, que nos pères appelaient «Clausum Alleluia» (voir le texte de Dom Guéranger sur les adieux à l’Alléluia, ici > www).

Frère Maximilien-Marie du Sacré-Coeur.

Voir aussi :
- Les Adieux à l’Alléluia > ici
- « Reportage infernal » > ici

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Un chant particulier au temps de la Septuagésime est le répons « Media vita« , dont vous pouvez – si vous le voulez – entendre un enregistrement par le moyen de la vidéo ci-dessous. En voici la traduction :

Dès le milieu de la vie, nous voici à la mort : quel aide chercher, si ce n’est Vous, ô Seigneur? Vous, que nos péchés irritent avec raison : * ô Dieu Saint, ô Saint Fort, ô Saint Sauveur miséricordieux, ne nous livrez pas à l’amertume de la mort!

En Vous ont espéré nos pères : ils ont espéré et Vous les avez délivrés : * ô Dieu Saint…

Vers Vous crièrent nos pères : ils ont crié et ils n’ont pas été confondus : * ô Dieu Saint…

Gloire au Père et au Fils et au Saint Esprit. * Ô Dieu Saint…

Image de prévisualisation YouTube

Publié dans:De liturgia, Prier avec nous, Textes spirituels |on 17 février, 2011 |7 Commentaires »

2011-18. « Si elle ne s’allie pas à l’intimité morale, la proximité physique est le plus sûr moyen de frôler sans l’apercevoir la beauté secrète d’une âme… »

Gustave Thibon n’est plus à présenter dans les pages de ce blogue. Nous proposons aujourd’hui à votre réflexion – à votre méditation – un texte qui, à notre avis, expose d’une manière remarquable les paradoxes liés à la proximité ou à l’éloignement physiques pour ce qui concerne la connaissance réelle des personnes…

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« Eloignement et connaissance »

Gustave Thibon, in « Retour au réel », chap XIII (1943).

Lueurs de l'aube sur le campanile du Mesnil-Marie

Lueurs de l’aube sur le campanile du Mesnil-Marie

« Eloignement et connaissance – Un étranger passe une heure près de nous et s’en retourne ébloui. Mais celui qui vit à nos côtés lui dit : « je le connais mieux que vous, j’assiste quotidiennement à sa vie : elle est pleine de banalités et de petitesses, et ce rayonnement qui vous a séduit n’est qu’une apparence. Vous voyez cet homme de trop loin pour bien le connaître ». A quoi l’admirateur « naïf » peut répondre : là où la grandeur existe, est-ce de près qu’on la voit? Celui qui habite au flanc d’un mont voit des pierres qui s’effritent et de la boue qui ruisselle, il voit aussi peut-être des sources utiles et des ombrages agréables, mais il ne sait rien de la majesté solitaire du grand mont vêtu de lumière. Qui oserait dire pourtant que la cime vierge contemplée de loin est moins réelle que la fange aperçue de près?

Si elle ne s’allie pas à l’intimité morale, la proximité physique est le plus sûr moyen de frôler sans l’apercevoir la beauté secrète d’une âme : elle ne permet d’atteindre que l’enveloppe matérielle, le déchet mécanique de la vie. Ce n’est pas de près, c’est du dedans qu’on voit la grandeur, et le voisinage sans l’intimité creuse entre les êtres le plus opaque et le plus infranchissable des abîmes.

La majorité des familles et des groupements humains nous offre d’ailleurs le spectacle de cette quasi impossibilité de passer de la proximité à la communion, et c’est ce qu’expriment des locutions proverbiales comme : ‘nul n’est prophète dans son pays’, ou ‘il n’y a pas de héros pour son valet de chambre’.

L’être qu’on connaît, ce n’est pas celui auquel on se frotte (quel beau terme pour désigner l’extrême proximité unie à l’extériorité absolue!), c’est celui dans lequel on pénètre.

L’éloignement au contraire n’exclut pas la connaissance profonde ; il y a même une mystérieuse connivence entre la distance et l’intimité. Quand on ne connaît pas encore du dedans, mieux vaut, pour apercevoir la grandeur, regarder de loin que de près : c’est de loin qu’apparaît le rayonnement des astres et l’auréole des fronts. La proximité rétrécit le champ de la vision au détail superficiel et vain ; aussi tout se ressemble de près, tout tend à s’égaliser dans le même néant. Mais la distance est le critère de la grandeur : elle efface ce qui ne mérite pas d’être vu, le reste elle le transforme en étoile.

Connivence entre la distance et l’intimité, ai-je dit. Cet être qui vit près de nous ne s’étonne pas de notre présence, elle fait partie du décor éteint qui lui est familier, rien de nous ne pénètre en lui : d’où pourrait surgir entre lui et nous cet ébranlement révélateur qui est à la source de toute connaissance authentique? Mais celui qui vient de loin a éprouvé cette sensation de nouveauté et de choc, il a vécu cette ouverture à l’autre qui est la première condition de la pénétration de l’autre – et celui-là nous connaît en vérité : sa vision est profonde parce que, au lieu de s’arrêter à ce sédiment déposé sur nous par la matière et les jours, qui retient les regards de notre entourage, elle va spontanément jusqu’au noyau divin qui est en nous, qui est nous.

Ainsi s’expliquent des phénomènes en apparence paradoxaux, tels le fait que la valeur unique de certains êtres ne nous apparaît qu’à travers l’abîme infranchissable creusé par leur mort, ou que tant de grands hommes ne commencent à être compris et admirés que hors de leur pays ou de leur époque, ou que la naissance d’un grand amour, d’une grande intimité entre deux êtres, s’accompagne presque toujours d’un sentiment de beauté et de pureté inaccessibles.

La parenté est profonde entre l’étoile qui scintille dans notre ciel et l’amour que nous portons dans notre coeur ; la chose la plus proche s’identifie à la plus lointaine, et si l’étoile s’éteint dans notre ciel, l’amour meurt dans notre coeur.

Dès l’instant que je ne te sens plus vierge, je suis incapable de te posséder.

Tout grand amour (et par là même toute connaissance profonde) est ainsi fait à la fois de recul et d’élan (sans le grand recul transfigurateur de la vision l’élan de l’âme n’atteint pas son but dernier); il implique une espèce de tension polaire entre la vénération qui se prosterne devant l’intangible et le désir qui se meut vers la possession. Le vers merveilleux de Hugo : ‘Sentir l’être sacré frémir dans l’être cher’, trouve ici une nouvelle et profonde application. »

Publié dans:Lectures & relectures, Textes spirituels |on 16 février, 2011 |4 Commentaires »

2011-16. « Si la place occupée par la Sainte Vierge a toujours été essentielle à l’équilibre de la foi, retrouver aujourd’hui cette place est devenu d’une urgence rare dans l’histoire de l’Eglise ».

Vendredi 11 février 2011, fête de Notre-Dame de Lourdes.

Chers Amis du « Refuge Notre-Dame de Compassion« ,

A l’occasion de cette fête de Notre-Dame de Lourdes, particulièrement chère au coeur des catholiques, je vous propose de relire certains passages d’un ouvrage qui, s’ils nous font en quelque sorte revenir vingt-sept ans « en arrière », n’en conservent pas moins une très grande et très vive actualité.

Au cours de l’été 1984, celui qui était alors le cardinal Joseph Ratzinger avait accordé à Vittorio Messori plusieurs entretiens qui furent ensuite publiés (« Entretien sur la Foi«  – éd. Fayard – 1985) et dont je vous propose de méditer ces extraits consacrés à la place et au rôle de la Vierge Marie dans la conservation et la défense de la foi authentique.

Puisse la Vierge très pure conserver à tous les fidèles une très grande pureté de foi! Puisse la Mère du Christ et de l’Eglise nous faire grandir dans l’espérance! Puisse la Reine très puissante des cieux et de la terre faire triompher dans tous les coeurs et dans toutes les sociétés humaines la charité par la pleine adhésion à la Vérité révélée, qui est son divin Fils, Notre-Seigneur Jésus-Christ!

Lully.

Benoît XVI devant la statue de Notre-Dame de Lourdes

in « Entretien sur la Foi », aux pages 121 à 127 :

(nous omettons ici – c’est marqué par les signes (…)- certaines citations : elles n’ont dans le texte original qu’un rôle de confirmation et leur omission n’ôte rien au sens  des propos du Cardinal Ratzinger)

« Il me dira au cours de cet entretien : « Si la place occupée par la Sainte Vierge a toujours été essentielle à l’équilibre de la foi, retrouver aujourd’hui cette place est devenu d’une urgence rare dans l’histoire de l’Eglise« .

Le témoignage de Ratzinger est aussi humainement important, car il y est parvenu par un chemin personnel de redécouverte, puis d’approfondissement, presque de pleine « conversion » au mystère marial. Il me confie : « Quand j’étais jeune théologien, avant (et même pendant) les sessions du concile, comme il est arrivé et comme il arrivera encore aujourd’hui à beaucoup, je nourrissais quelques réserves sur certaines formules anciennes comme, par exemple, la fameuse de Maria numquam satis« sur Marie on ne dira jamais assez« . Elle me paraissait exagérée. J’avais aussi du mal à comprendre le vrai sens d’une autre expression fameuse (répétée dans l’Eglise depuis les premiers siècles, quand – après un mémorable débat – le concile d’Ephèse de 431 avait proclamé Marie Theotokos, Mère de Dieu), à savoir l’expression qui veut que la Vierge soit « victorieuse de toutes les hérésies ». Aujourd’hui seulement – en cette période de confusion où toutes sortes de déviations hérétiques semblent venir frapper à la porte de la foi authentique -, aujourd’hui je comprends qu’il ne s’agissait pas d’une exagération de dévots, mais de vérités plus que jamais valables » (…).

Bien que de manière très synthétique, donc nécessairement incomplète, le Cardinal résume en six points la fonction de la Sainte Vierge dans l’équilibre et l’achèvement de la foi catholique. Ecoutons-le :

« Premier point : Reconnaître à Marie la place que le dogme et la tradition lui assignent, vaut d’être solidement enraciné dans la christologie authentique (…). C’est du reste au service direct de la foi dans le Christ – et non pas avant tout par dévotion à sa Mère – que l’Eglise a proclamé ses dogmes sur Marie : d’abord sa virginité perpétuelle et sa maternité divine, puis après une longue maturation et réflexion, sa conception sans la tache du péché originel, et son Assomption corporelle dans la splendeur céleste. Ces dogmes mettent à l’abri la foi authentique dans le Christ, comme vrai Dieu et vrai homme : deux natures en une seule Personne. Ils mettent aussi à l’abri l’indispensable tension eschatologique, désignant en Marie montée au Ciel la vocation à l’immortalité qui nous attend tous. Et ils mettent à l’abri jusqu’à la foi, aujourd’hui menacée, en Dieu Créateur, lequel (c’est, entre autres, une des significations de la vérité plus que jamais incomprise de la virginité perpétuelle de Marie) peut intervenir à loisir jusque sur la matière même«  (…).

Ce premier point, il le fait suivre d’un deuxième : « La mariologie de l’Eglise implique le juste rapport et l’intégration nécessaire entre Bible et Tradition : les quatre dogmes sur Marie ont leur clair fondement dans l’Ecriture. De là, il y a comme un germe qui grandit et donne son fruit dans la vie de la Tradition telle qu’elle s’exprime dans la liturgie, l’intuition du peuple croyant, la réflexion de la théologie guidée par le Magistère« .

Troisième point : « Dans sa personne même de jeune fille juive devenue mère du Messie, Marie unit ensemble de façon vitale et indissociable l’ancien et le nouveau peuple de Dieu, Israël et le christianisme, la Synagogue et l’Eglise. Elle est comme le point de jonction sans lequel la foi (comme il arrive aujourd’hui) court le risque de se déséquilibrer en réabsorbant le Nouveau Testament dans l’Ancien, ou en se débarrassant de celui-ci. En elle, nous pouvons vivre en revanche l’unité de l’Ecriture entière« .

Quatrième point : « La dévotion mariale correcte garantit à la foi la coexistence de l’indispensable « raison«  avec, comme dirait Pascal, les « raisons du coeur« , tout aussi indispensables. Pour l’Eglise, l’homme n’est pas seulement raison ni seulement sentiment, il est union de ces deux dimensions. La tête doit réfléchir avec lucidité, mais le coeur doit être réchauffé : la dévotion à Marie (…) assure ainsi à la foi sa dimension humaine complète« .

Poursuivant sa synthèse, Ratzinger indique ce cinquième point : « Pour reprendre les expressions mêmes de Vatican II, Marie est « figure« , « image« , « modèle«  de l’Eglise. Regardant vers elle, l’Eglise est alors mise à l’abri de cette image masculinisée (…) qui la représente comme instrument d’un programme d’action socio-politique. En Marie, sa figure et son modèle, l’Eglise retrouve son visage de Mère, elle ne peut dégénérer par l’effet d’une involution qui la transformerait en parti, en organisation, en groupe de pression au service d’intérêts humains, si nobles soient-ils. Si, dans certaines théologies et ecclésiologies, Marie ne trouve plus place, la raison en est claire : elles ont réduit la foi à une abstraction. Et une abstraction n’a nul besoin d’une Mère« .

Sixième et dernier point de cette synthèse : « Par son destin qui est à la fois de Vierge et de Mère, Marie continue à projeter une lumière sur ce que le Créateur a eu comme dessein pour la femme de tous les temps, le nôtre y compris ; et peut-être surtout le nôtre où – comme nous le savons – se trouve menacée l’essence même de la féminité. Sa Virginité et sa Maternité enracinent le mystère de la femme dans un destin très élevé auquel elle ne peut être arrachée. Marie est l’intrépide annonciatrice du Magnificat, mais elle est aussi celle qui rend féconds le silence et la vie cachée ; elle est celle qui ne craint pas d’être debout au pied de la Croix, qui est présente à la naissance de l’Eglise ; mais elle est aussi celle qui, comme le souligne à plusieurs reprises l’évangéliste, « garde et médite dans son coeur«  ce qui se passe autour d’elle. Créature de courage et d’obéissance, elle est (encore et toujours) un exemple vers lequel tout chrétien – homme et femme – peut et doit regarder« .

Armoiries du Souverain Pontife Benoît XVI  dans les jardins du Vatican

Jardins du Vatican : Armoiries de Benoît XVI.

Gardez-moi un coeur d’enfant…

prière du Rd.Père Léonce de Grandmaison, sj (1868-1927).

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Sainte Marie, Mère de Dieu,

Gardez-moi un cœur d’enfant,

Pur et transparent comme une source.

Obtenez-moi un cœur simple, qui ne savoure pas les tristesses.

Un cœur magnifique à se donner,

Tendre à la compassion ;

Un cœur fidèle et généreux,

Qui n’oublie aucun bien et ne tienne rancune d’aucun mal. 

Faites-moi un cœur doux et humble,

Aimant sans demander de retour,

Joyeux de s’effacer dans un autre cœur,

Devant votre divin fils ;

Un cœur grand et indomptable,

Qu’aucune ingratitude ne ferme,

Qu’aucune indifférence ne lasse,

Un cœur tourmenté de la gloire de Jésus-Christ,

blessé de son amour,

Et dont la plaie ne guérisse qu’au ciel.


Ainsi soit-il.

Fleur de lys bleu  Fleur de lys bleu   Fleur de lys bleu   Fleur de lys bleu   Fleur de lys bleu   Fleur de lys bleu   Fleur de lys bleu

Publié dans:De liturgia, De Maria numquam satis, Prier avec nous |on 10 février, 2011 |Commentaires fermés

2011-15. Verbum Domini.

Mercredi soir 9 février 2011.

Chers Amis du « Refuge Notre-Dame de Compassion« ,

Il faut que je vous l’avoue : j’ai pris du retard dans le programme de lectures et d’études que Frère Maximilien-Marie m’a prescrit. Ainsi, c’est uniquement aujourd’hui que j’ai commencé à étudier l’exhortation apostolique post-synodale intitulée « Verbum Domini » (deux mots latins qui signifient : la Parole du Seigneur) que notre Saint-Père le Pape Benoît XVI a signée – de manière très significative – le jour de la fête de Saint Jérôme, 30 septembre 2010.

2011-15. Verbum Domini. dans Bandes dessinées 9788820984793

C’est un texte qui est certes un peu long, mais il se lit sans difficultés. Aussi j’aimerais que tous mes lecteurs se convainquent que si un tout petit chat peut se plonger sans peine et avec un réel profit spirituel dans la lecture de cette exhortation apostolique, il est évident qu’il leur sera facile de l’étudier à leur tour (s’ils ne l’ont pas déjà fait), et qu’ils y puiseront eux aussi de très grandes richesses pour leur avancement spirituel et pour une meilleure compréhension de ce que sont les Saintes Ecritures.

J’ai même envie d’écrire que tous les fidèles de l’Eglise qui prennent au sérieux leur foi et leur engagement chrétien ont l’impérieux devoir de lire ce texte avec la plus grande attention.

Point n’est besoin d’aller se perdre dans des commentaires, des introductions ou des présentations multiples! Je vous l’ai déjà dit : ce texte se lit sans difficultés. Et il se suffit à lui-même. Je fais cette dernière remarque parce que l’une des tendances d’un certain clergé français consiste à noyer les fidèles sous un tas de commentaires des textes pontificaux plutôt que de mettre directement ceux-ci dans leurs mains ; comme s’ils voulaient que la pensée pontificale soit rectifiée par le prisme de leur propre interprétation avant d’atteindre l’intelligence et le coeur des catholiques…

Cette exhortation apostolique, on ne la résume pas, parce qu’elle est déjà elle-même un excellent exposé qui présente de manière synthétique, complète et équilibrée, le mystère de la révélation biblique, son importance et son rôle dans tous les domaines de la vie de l’Eglise et de chaque chrétien.

Les paragraphes ne sont pas très longs et il est facile d’en faire la lecture à divers moments de la journée. Ainsi donc, même si – tout comme en notre « Mesnil-Marie » – vous avez de multiples occupations, même si les belles journées presque printanières dont nous bénéficions en ce moment vous incitent à travailler dehors, il n’y a aucune opposition ni contre-indication à garder le petit volume de cette exhortation apostolique à portée de main et à en lire un paragraphe lorsque vous faites une petite pause…

Frère Maximilien-Marie, comme tous les moines, est attentif à la « lectio divina ». En outre, depuis les premières années de sa vie religieuse, il s’est plongé d’une manière très spéciale dans l’étude des Saintes Ecritures puisqu’il a même dispensé un cours de formation biblique pendant des années. Il avait eu la très grande grâce de rencontrer et de bénéficier occasionnellement des conseils de l’un des plus éminents biblistes du XXème siècle, dont il me parle très souvent : Monsieur l’abbé Jean Carmignac. Il faudra d’ailleurs que je vous en parle moi aussi de manière plus particulière parce que cette année 2011 marque le vingt-cinquième anniversaire du rappel à Dieu de ce prêtre qui fut tout à la fois un très grand savant et un spirituel de tout premier ordre.

Bref… Je vais arrêter là mes recommandations de ce soir ; toutefois, avant de vous quitter  – et parce que certains d’entre vous m’ont écrit pour me le demander -, je veux vous livrer ci-dessous une de ces petites bandes dessinées sans prétention que notre Frère avait jadis réalisées : celle-ci est l’adaptation d’un texte de « notre glorieux Père Saint Augustin » qui comparait les textes de la Sainte Ecriture à des lettres pleines de sollicitude et d’amour envoyées par Dieu aux hommes. Je vous en prie donc : ne négligez point la lecture de lettres si aimantes… 

 Lully.

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(vous pouvez cliquer sur les dessins pour les voir en plus grand)

une lettre pour toi 1a pars

une lettre pour toi 2a pars

« La Parole de Dieu est à la base de toute spiritualité chrétienne authentique. »

Benoît XVI (exhortation apostolique post-synodale « Verbum Domini » §86)

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2011-14. « Que les bons supportent les méchants, mais que les méchants se convertissent et imitent les bons ».

De notre Bienheureux Père Saint Augustin :
Sermon LXXIII
sur
la parabole du bon grain et de l’ivraie (1).

Au cinquième dimanche après l’Epiphanie, nous méditons sur la parabole du bon grain et de l’ivraie (Matth. XIII, 24-30). Pour nous aider dans cette méditation, nous pouvons relire le sermon LXXIII de notre glorieux Père Saint Augustin, justement consacré à cette parabole.

Dans sa prédication de la veille, Saint Augustin avait expliqué la parabole de la semence. Il dit aujourd’hui que la parabole de l’ivraie et du bon grain a le même sens, parce que les paraboles permettent de représenter la même idée sous des termes différents. Ce sermon est un appel à la conversion pour l’ivraie, c’est-à-dire pour les mauvais chrétiens, et une invitation à la patience pour les bons chrétiens.

Le diable semant l'ivraie dans le champ de l'Eglise

Le diable semant l’ivraie dans le champ de l’Eglise.

- 1er point : rappel de ce que disent les deux paraboles mettant en scène le semeur.

Hier et aujourd’hui nous avons entendu, de la bouche de Notre-Seigneur Jésus-Christ, une parabole de semeur. Vous qui étiez présents hier, réveillez aujourd’hui vos souvenirs. Il était question hier de ce semeur qui, en répandant sa semence, en laissa tomber une partie dans le chemin, ou elle fut recueillie par les oiseaux ; une autre dans les endroits pierreux, où elle fut desséchée par la chaleur ; une autre au milieu des épines, où elle fut étouffée sans pouvoir porter d’épis ; une autre enfin dans la bonne terre, où elle rapporta cent, soixante, et trente pour un (2). C’est encore aujourd’hui une parabole de semeur, le Seigneur nous y montre un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Or pendant que l’on dormait, l’ennemi vint et sema de l’ivraie par dessus. On ne s’en aperçut point quand tout était en herbe ; mais sitôt qu’on put distinguer les bons épis, on reconnut aussi l’ivraie. A la vue de cette ivraie, mêlée en grand nombre au bon grain, les serviteurs du père de famille se fâchèrent, et voulurent l’arracher ; on ne le permit pas, mais on leur dit : « Laissez croître et l’un et l’autre jusqu’à la moisson ». 

Cette nouvelle parabole a été également expliquée par Notre-Seigneur Jésus-Christ.
Le semeur de bon grain, c’est lui-même ; le diable est l’homme ennemi qui a semé l’ivraie ; la fin du siècle est le temps de la moisson, et le champ, le monde tout entier. Mais qu’ajoute-t-il ? « A l’époque de la moisson je dirai aux moissonneurs : amassez d’abord l’ivraie pour la brûler ; puis recueillez mon grain et mettez-le au grenier ». Pourquoi cet empressement, ô serviteurs pleins de zèle ? Vous voyez l’ivraie parmi le froment, les mauvais chrétiens parmi les bons et vous voulez les extirper. Cessez, nous ne sommes pas à la moisson. Elle viendra, et puissiez-vous alors être de bons grains! Pourquoi vous fâcher ? Pourquoi souffrir avec peine que les méchants soient mêlés aux bons ? Dans le champ, ils peuvent être confondus avec, mais ils ne le seront pas dans le grenier.

- 2ème point : dans les paraboles une même réalité peut être désignée par des noms différents, tout comme dans le langage symbolique des Saintes Ecritures un même mot peut aussi parfois désigner des réalités différentes.

Vous savez qu’il a été parlé hier de trois endroits où ne profite point la semence ; le chemin, les pierres et les épines. Voilà l’ivraie, c’est dans une autre parabole un autre nom donné à la même chose. Car, lorsqu’il est question de similitudes et non du sens propre, on n’exprime que la ressemblance de la vérité, et non la vérité même. Je n’ignore point que quelques uns savent cela ; mais nous parlons pour tous.

Ainsi donc dans les choses sensibles un chemin est un chemin, un endroit pierreux est un endroit pierreux et des épines sont des épines ; il n’y faut voir que cela, car les mots sont pris ici dans leur sens propre. Mais dans les paraboles et les comparaisons, un même objet peut être désigné par des noms différents, et c’est ce qui m’a permis de vous dire que le chemin dont il est parlé dans l’Évangile, ainsi que l’endroit pierreux et l’endroit couvert d’épines désignent les mauvais chrétiens, désignés aussi par l’ivraie.

Le Christ ne porte-t-il pas à la fois les noms d’agneau et de lion ? S’il s’agit de troupeaux et d’animaux sauvages, on ne doit voir dans l’agneau qu’un agneau et dans le lion qu’un lion mais le Christ est l’un et l’autre. Dans la première acception, c’est le sens propre : c’est le sens figuré dans celle-ci. Il arrive même que dans ce sens figuré les êtres les plus opposés portent le même nom. Qu’y a-t-il de plus opposés entre eux que le Christ et le démon ? Le Christ et le démon, néanmoins, sont appelés l’un et l’autre lion. Au Christ est donné ce nom : « Le lion de la tribu de Juda a vaincu » (3). Au démon également : « Ne savez-vous que votre ennemi, le diable, comme un lion rugissant, rôde autour de vous, cherchant à dévorer » (4). Ce nom désigne ainsi le Christ et le diable : le Christ, à cause de sa force, le diable à cause de sa férocité ; le Christ à cause de ses victoires, le diable à cause de ses ravages. Ce même démon est encore représenté comme un reptile, c’est l’antique serpent (5) : s’ensuit-il que notre Pasteur nous ordonne d’imiter ce serpent quand il nous dit : « Soyez simples comme des colombes et rusés comme des serpents » (6)?

- 3ème point : exhortation à la conversion et à la pénitence .

Hier donc je me suis adressé au chemin, aux lieux pierreux et aux lieux couverts d’épines, et je leur ai dit : Changez puisque vous le pouvez, retournez avec la charrue ce terrain durci, jetez les pierres de ce champ, arrachez-en les épines. N’ayez point ce cœur endurci où meurt aussitôt la parole de Dieu. Ne soyez point cette terre légère où la charité ne saurait enfoncer ses racines. Gardez-vous, d’étouffer par les soins et les passions du siècle, la bonne semence que nous répandons en vous par nos travaux. Car c’est le Seigneur qui sème et nous ne sommes que ses ouvriers. Soyez une bonne terre, vous disions-nous hier, et aujourd’hui nous répétons à tous : Que l’un donne cent, l’autre soixante et l’autre trente pour un. L’un produit plus que l’autre, mais tous ont droit au grenier. Voilà ce que nous disions hier.

Je m’adresse aujourd’hui à l’ivraie. Cette ivraie désigne des brebis du troupeau. O mauvais chrétiens ! ô vous qui fatiguez par votre mauvaise conduite l’Église que vous remplissez ! corrigez-vous avant l’époque de la moisson, ne dites pas : « J’ai péché, et que m’est-il advenu de fâcheux ?» (7). Dieu n’a rien perdu de sa puissance ; mais il exige que tu fasses pénitence. C’est ce que je dis aux pécheurs, qui pourtant sont chrétiens ; c’est ce que je dis à l’ivraie. Car ils sont dans le champ du Père de famille, et il peut se faire qu’ivraie aujourd’hui, demain ils soient bon grain. Pour ce même motif, je m’adresse aussi au froment.

- 4ème point : exhortation aux fidèles pour qu’ils ne se découragent pas en voyant le mal se développer – même lorsqu’ils doivent subir de mauvais pasteurs – et pour qu’ils ne s’arrogent pas le droit de justice qui n’appartient qu’à Dieu .

O chrétiens qui vivez saintement! vous êtes en petit nombre et vous soupirez, vous gémissez au sein de la multitude. L’hiver passera, viendra l’été et voici bientôt la moisson. Les Anges viendront avec le pouvoir de faire la séparation et dans l’impuissance de se tromper. Pour nous, nous ressemblons aujourd’hui à ces serviteurs qui disaient : « voulez-vous que nous allions l’arracher ? » Nous voudrions en effet, s’il était possible, qu’il ne restât aucun méchant parmi les bons. Mais il nous a dit : « Laissez croître l’un et l’autre jusqu’à la moisson ». Pourquoi ? Parce que vous pourriez vous tromper. Aussi écoutez « dans la crainte qu’en voulant arracher l’ivraie vous n’arrachiez aussi le froment». Que faites-vous avec cette noble ardeur ? N’allez-vous point ravager ma moisson ? Les moissonneurs viendront, c’est-à-dire les Anges, comme l’a expliqué le Sauveur. Nous sommes des hommes, les Anges sont les moissonneurs. Il est vrai, si nous achevons notre course, nous serons égaux aux anges de Dieu ; mais aujourd’hui que nous nous fâchons contre les méchants, nous sommes encore des hommes, et nous devons prêter l’oreille à ces mots : « Que celui donc qui se croit debout prenne garde de tomber » (8).

Croyez-vous, mes frères, que l’ivraie ne s’élève pas jusqu’à l’abside (9)? Croyez-vous qu’il n’y en ait qu’en bas et point en haut ? Plaise à Dieu que nous n’en soyons pas nous-même ! « Mais peu m’importe d’être jugé par vous » (10). Oui, je le déclare à votre charité : il y a dans les absides du froment et de l’ivraie, du froment aussi et de l’ivraie parmi le peuple. Que les bons supportent donc les méchants, mais que les méchants se convertissent et imitent les bons. Devenons tous, s’il est possible, les serviteurs de Dieu, et tous, par sa miséricorde, échappons à la malice de ce siècle, Cherchons les jours heureux, puisque nous sommes dans les jours malheureux ; mais pour arriver à ces heureux jours, ne blasphémons point en traversant les jours malheureux.

Les anges moissonneurs (basilique de Fourvière - Lyon)

Les Anges moissonneurs (basilique de Fourvière – Lyon)

 Notes et références scripturaires :
1. Matt. XIII, 24-30, 38-43.
2. Matt. XIII, 2-23.
3. Apoc. V, 5.
4. I Pierre, V, 8.
5. Apoc. XII, 9.
6. Matt. X, 6.
7. Eccli. V, 4.
8. Cor. X, 12.
9. Lieu depuis lequel les évêques parlaient au peuple.
10. I Cor. IV, 3.

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