2015-108. De l’anniversaire de la canonisation de Saint Charlemagne et de la séquence « Urbs Aquensis » en son honneur.

- 29 décembre 1165 -

Trésor de la cathédrale d’Aix-la-Chapelle : le Bienheureux Charlemagne
(détail de l’un des reliquaires – bronze doré 1215)

       C’est aujourd’hui, 29 décembre, l’anniversaire de la cérémonie de canonisation du Bienheureux Charlemagne (rappelons qu’à cette époque on ne faisait pas encore de différence entre les « bienheureux » et les « saints »), qui fut célébrée à Aix-la-Chapelle le 29 décembre 1165.

   Je n’ai aucune envie de redire ici ce que j’ai déjà eu l’occasion d’écrire à ce sujet le 28 janvier 2014 à l’occasion du douzième centenaire de la mort du grand Roi des Francs et Empereur (cf. > ici), même si quelques « catho-hyper-coincés » – qui s’estiment sans doute mieux inspirés que le pape Benoît XIV (1740-1758) qui trancha pourtant la question, au terme d’une polémique de plusieurs siècles – continuent à nous faire grief de conserver et de défendre le culte liturgique du Bienheureux Charlemagne.

   Justement, dans un premier temps, la fête de la translation de Saint Charlemagne (on entend par « translation » l’acte de transporter des reliques d’un lieu à un autre, en l’occurrence il s’agissait ici de la cérémonie au cours de laquelle on retira ses restes du tombeau pour les déposer dans une chasse et les exposer à la vénération des fidèles, le 29 décembre 1165) fut célébrée avec plus d’éclat que son dies natalis (le jour anniversaire de sa mort, c’est-à-dire le 28 janvier).
Ce n’est qu’après 1215 que la fête de Saint Charlemagne au 28 janvier supplanta en solennité l’anniversaire du 29 décembre.

   C’est du temps où la principale fête du saint roi et empereur était donc celle du 29 décembre que date la séquence « Urbs Aquensis », dont je publie aujourd’hui, à l’occasion de ce huit-cent-cinquantième anniversaire, le texte latin et la traduction ci-dessous.

   Cette pièce constitue l’un des plus anciens témoins qui soient parvenus jusqu’à nous de la liturgie de Saint Charlemagne.
D’Aix-la-Chapelle pour laquelle elle avait été composée, cette prose se répandit assez rapidement dans tout l’empire (parfois avec des adaptations : des villes qui avaient été elles aussi des résidences impériales substituant leur nom à celui d’Aix à la première ligne).
Abandonné au XIXème siècle, l’usage de cette séquence a été rétabli à Aix-la-Chapelle en 1931 (on en trouvera la partition sur le site de la Schola Sainte-Cécile > ici), et on peut l’entendre jouer à l’orgue ci-dessous

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   Au temps de la guerre de cent ans, Sainte Jeanne d’Arc voyait Saint Louis et Saint Charlemagne à genoux devant le trône de Dieu, Le suppliant pour la France et pour son Roi légitime.
Ainsi donc de même, en nos temps troublés et malheureux, recourrons avec ferveur à l’intercession du saint empereur pour que Dieu délivre la France et l’Europe des grands maux dont elles sont menacées…

Lully.

Urbs Aquensis, urbs regalis, Regni sedes principalis, Prima regni curia,	Cité d’Aix, cité royale, Siège principal de la royauté, Palais préféré de nos princes,
Regi regum pange laudes Quae de magni regis gaudes Caroli praesentia.	du Roi des rois chante la louange, en ce jour où tu te réjouis de la fête du grand roi Charles.
Iste coetus psallat laetus, Psallat chorus hic sonorus Vocali concordia.	Que notre chœur chante dans l’allégresse, que le clergé fasse entendre le mélodieux accord des voix.
At dum manus operatur Bonum, quod cor meditatur, Dulcis est psalmodia.	Quand la main est occupée aux bonnes œuvres, ce que le cœur médite est une douce psalmodie.
Hac in die duo festa Magni regis magna gesta Recolat Ecclesia.	En ce double jour de fête, que l’Église honore la grande geste du grand roi.
Reges terrae et omnes populi Omnes simul plaudant et singuli Celebri laetitia.	Que les rois de la terre et tous les peuples applaudissent ensemble et fassent entendre un unique concert joyeux.
Hic est Christi miles fortis Et invictae dux cohortis Decem sternit millia.	C’est ici le fort soldat du Christ, et le chef de l’invincible cohorte qui en renverse dix mille.
Terram purgat lolio Atque metis gladio Ex messe zizania.	Il purge la terre de l’ivraie, et de son glaive il affranchit la moisson en extirpant l’ivraie.
Hic est magnus imperator, Boni fructus bonus sator Et prudens agricola.	C’est là le grand Empereur, bon semeur d’une bonne semence et prudent cultivateur.
Infideles hic convertit Fana, deos, hic evertit Et confregit idola.	Il convertit les infidèles, il renverse temples et dieux, et il brise les idoles.
Hic superbos domat reges, Hic regnare santas leges Fecit cum justitia.	Il dompte les rois superbes, il fait régner les saintes lois avec la justice.
Quam tuetur sine fine Ut et justus, sed nec sine Sit misericordia.	Les yeux sans cesse fixés sur elle, De sorte qu’en étant juste, il ne soit Cependant pas sans miséricorde.
Oleo laetitiae unctus dono gratiae Ceteris prae regibus, cum corona gloriae Majestatis regiae, insignitur fascibus.	Il est sacré de l’huile de liesse, par un don de grâce, plus que tous les autres rois. Avec la couronne de gloire, il reçoit les insignes de l’Impériale Majesté.
O Rex mundi triumphator, Jesu Christi conregator, Sit pro nobis exorator, Sancte Pater Carole,	Ô Roi triomphateur du monde, toi qui règnes avec Jésus-Christ, sois pour nous un intercesseur, ô Charles, notre père saint !
Emundati a peccatis, Ut in regno claritatis Nos, plebs tua, cum beatis Caeli simus incolae.	Afin que, purs de tout péché, dans le royaume de la lumière, nous, ton peuple, avec les bienheureux Nous soyons habitants du Ciel.
Stella maris, ô Maria, Mundi salus, vitae via, Vacillantum rege gressus Et ad Regem des accessus In perenni gloria.	Étoile de la mer, ô Marie, salut du monde, voie de la vie, dirige nos pas vacillants et donne-nous accès auprès du Roi dans la gloire sans fin.
Christe, splendor Dei Patris, Incorruptae Fili Matris, Per hunc sanctum, cujus festa Celebramus, nobis praesta Sempiterna gaudia.	Ô Christ, splendeur de Dieu le Père, fils d’une Mère sans tache, par ce Saint dont nous célébrons la fête, daigne nous accorder l’éternelle joie.
Amen.	Ainsi soit-il !

* * * * * * *

Aix-la-Chapelle : la cathédrale

2015-107. Où l’on évoque, au jour du centenaire de sa naissance, la figure d’Edith Piaf et ses liens privilégiés avec Sainte Thérèse de Lisieux.

Samedi des Quatre-Temps d’hiver 19 décembre 2015,
mémoire du Bienheureux Urbain V (cf. > ici),
centenaire de la naissance d’Edith Piaf.

Edith toute petite fille

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

Je fais partie de ceux que sa voix émeut et chamboule jusqu’au plus intime de l’être – cela ne se contrôle pas, c’est physique – , je suis aussi du nombre de ceux que sa vie si chaotique touche profondément, et ce n’est pas en raison d’une frénésie « pipole ». Voilà pourquoi je ne veux pas laisser passer ce 19 décembre 2015 sans évoquer le centenaire de la naissance d’Edith Giovanna Gassion, née à Paris le 19 décembre 1915, mondialement connue sous son nom de scène : Edith Piaf.

Certaines bonnes âmes réprouveront peut-être mon attachement à cette « fille de rien », élevée dans une maison close, sans éducation religieuse, aux défauts si marqués, à la vie sentimentale si agitée et scandaleuse, et à laquelle l’Eglise refusera les funérailles ecclésiastiques (note *) : « J’ai péché… Mea culpa !… Que ceux qui n’ont jamais péché me jettent la première pierre ; que ceux qui n’ont jamais aimé me refusent une prière… » a-t-elle chanté dans « Mea culpa ».
Et finalement, même si la grâce de Dieu nous a préservés de semblables errements, n’en est-il pas pourtant ainsi aussi pour chacun d’entre nous ?

Tout à la fois ange et démon, Edith, même si elle n’a pas fait de déclarations ni de déballages intimes sur cet aspect encore largement ignoré de sa vie, était en dépit de tout animée par une profonde et sincère croyance : la foi des pauvres gens qui n’ont pas reçu d’instruction religieuse et auxquels la rue a servi d’école de vie.
Une foi authentique toutefois, qui ne se pose pas de questions théologiques mais croit en une vie éternelle au-delà de la mort et qui, dans l’ignorance pratique du Bon Dieu, de Sa Loi et de Ses sacrements, cherche cependant à aller vers Lui par l’intercession de Ses saints.
« Il n’est pas possible qu’une fois mort on ne soit vraiment que poussière… Il y a quelque chose qui nous échappe, que nous ne connaissons pas… Je crois en Dieu. Il serait trop injuste que ceux qui ont souffert sur cette terre ne trouvent la paix que réduits en poussière. Le Paradis viendra… après le Jugement dernier » dit-elle à son infirmière quelques jours avant de mourir. Et aussi : « Je n’ai pas peur de la mort. C’est une autre vie qui commence », et elle lui demande d’aller à l’église Sainte-Rita de Nice pour y faire brûler un cierge. L’infirmière objecte : « Mais, Edith, j’y suis allée la semaine dernière… » et s’attire cette réponse : « Retournes-y, deux cierges valent mieux qu’un ! »

La foi fruste d’Edith s’exprimait dans le culte des saints, et au plus haut point par la relation privilégiée qu’elle eut avec Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus.
Ses proches en ont témoigné : Edith la colérique, Edith la jalouse, Edith la luxurieuse, et malgré tout Edith au coeur d’enfant vivait dans une proximité quotidienne et quasi physique avec la petite carmélite de Lisieux.

On le sait, à l’âge de six ans, devenue aveugle à cause d’une kératite aigüe, Edith fut guérie à la suite d’un pélerinage à Lisieux.
Je ne peux d’ailleurs m’empêcher de sourire en pensant à ce pèlerinage si peu conventionnel où l’on vit une mère maquerelle et ses « filles » – qui, même si elles avaient fait de gros efforts de tenue afin de paraître « respectables », ne pouvait pas passer inaperçues – venir s’agenouiller et prier sur la tombe de la bienheureuse, avec une petite fille portant un bandeau noir sur les yeux…
Depuis lors, Edith a toujours gardé un lien intime et profond avec la sainte carmélite : elle retournera souvent prier à Lisieux (y emmenant parfois ses amants !) ; tous les soirs, elle s’agenouillait pour prier devant l’image de Thérèse posée en évidence sur son chevet, lors même qu’il y avait un homme dans son lit ; il lui est arrivé de monter à genoux – incognito – les escaliers de la basilique du Sacré-Coeur de Montmartre, pour demander pardon à la sainte après une mauvaise action ; et plusieurs fois aussi il est arrivé à Edith de sentir un parfum de rose surnaturel, signe des grâces de Thérèse…
Chaque fois qu’elle entrait en scène, Edith se signait et embrassait la croix qu’elle portait toujours autour du cou.

« Edith et Thérèse, la Sainte et la Pécheresse » : Jacqueline Cartier et Hugues Vassal ont cosigné, il y a déjà plusieurs années, cet ouvrage qu’on ne peut lire (ou relire) sans émotion.
Nous touchons là au mystère des âmes et à la stupéfiante manière dont le Bon Dieu peut établir des relations privilégiées entre certaines d’entre elles pour, malgré tout, communiquer Ses grâces et oeuvrer au salut des pécheurs.

Ici, je ne peux m’empêcher de vous rapporter, en guise de conclusion, cette admirable citation du chanoine Antoine Crozier, ce prêtre lyonnais stigmatisé que j’aime tant et qui fut l’ami intime du Bienheureux Charles de Foucauld (cf. > ici et ici) :
« De même qu’Il va prendre très loin, sur l’immensité des mers, les pluies qu’Il fait tomber dans nos champs, Dieu va prendre plus loin encore les grâces qu’Il nous donne. Et c’est ainsi que, dans le livre de nos vies, les plus belles pages sont souvent écrites par les mérites des autres, par les prières de quelque moine ou de quelque carmélite, immolés silencieusement au fond de leur cloître ». 

Frère Maximilien-Marie du Sacré-Coeur.       

« Edith et Thérèse – la Sainte et la Pécheresse »
Jacqueline Cartier et Hugues Vassal (ed. Anne Carrière)

Note * : on remarquera toutefois que malgré le refus des funérailles à l’église (l’Osservatore Romano faisant remarquer qu’elle avait vécu en état de péché public), plusieurs ecclésiastiques furent présents au cimetière lors des obsèques d’Edith. Outre le curé de sa paroisse parisienne et le Rd Père Leclerc, dominicain et aumônier du monde des spectacles, fut aussi présent Monseigneur Martin, venu spécialement de Rome pour la circonstance, qui gardait à Edith une reconnaissance éternelle parce que, à Marseille, « elle l’avait sauvé du suicide et lui avait rendu la foi ».

2015-103. Le sac de Rome : un châtiment miséricordieux.

6 mai,
Fête de Saint Jean devant la Porte Latine ;
Anniversaire de la prise de Rome par les troupes de Charles Quint (6 mai 1527).

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

       Le mercredi 2 décembre 2015, dans Corrispondenza Romana, le professeur Roberto de Mattei a publié un rappel historique qui doit être regardé comme une véritable parabole pour notre temps, au vu des événements actuels dans l’Eglise et dans le monde.
Notre amie Béatrice en a publié la traduction dans Benoît et moi, et nous nous empressons de la répercuter ci-dessous : car il faut bien se souvenir – il en a toujours été ainsi dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, et dans toute l’histoire de l’Eglise – que lorsque « la coupe est pleine », Dieu châtie.
Les châtiments divins consistent bien souvent à abandonner les hommes aux conséquences de leurs iniquités. Mais ce faisant – à rebours des conceptions erronées de la miséricorde couramment répandues aujourd’hui, qui ne sont souvent que sensiblerie humaine – , à travers le « châtiment » Dieu exerce au plus haut point une authentique miséricorde, celle qui permet la conversion, la pénitence, l’expiation et, in fine, le salut éternel.

   Ainsi du sac de Rome en 1527 après la prise de la ville le 6 mai.
Ainsi peut-être des événements qui pourraient se produire en nos temps.

Lully.

Le sac de Rome, tableau de Francisco Javier Amérigo Aparicio (1884).

Le sac de Rome :
un châtiment miséricordieux.

   L’Eglise vit une époque d’égarement doctrinal et moral. Le schisme a explosé en Allemagne, mais le pape ne semble pas réaliser l’ampleur de la tragédie. Un groupe de cardinaux et d’évêques a préconisé la nécessité d’un accord avec les hérétiques. Comme il arrive toujours dans les pires heures de l’histoire, les événements se succèdent très rapidement.

   Le dimanche 5 mai 1527, une armée descendue de Lombardie atteignit le Janicule. L’empereur Charles-Quint, rendu furieux par l’alliance politique du pape Clément VII avec son adversaire, le roi de France François Ier, avait envoyé une armée contre la capitale de la chrétienté. Ce soir-là, le soleil se coucha pour la dernière fois sur la beauté éblouissante de la Rome de la Renaissance. Environ 20 mille hommes, italiens, espagnols et allemands, dont les mercenaires lansquenets, de confession luthérienne, se préparent à prendre d’assaut la ville éternelle. Leur commandant leur avait donné la permission de piller. Toute la nuit, la cloche du Capitole sonna à la volée pour appeler les Romains aux armes, mais il était trop tard pour improviser une défense efficace. A l’aube du 6 mai, à la faveur d’un épais brouillard, les lansquenets se ruèrent à l’assaut des murs, entre Sant’Onofrio al Janicolo et Santo Spirito in Sassia (note du traducteur : deux églises romaines). Les gardes suisses se rassemblèrent autour de l’obélisque du Vatican, décidés à rester fidèles à leur serment jusqu’à la mort. Les derniers d’entre eux furent sacrifiés sur l’autel de la basilique Saint-Pierre. Leur résistance permit au pape de prendre la fuite, avec quelques cardinaux. A travers le Passetto del Borgo, un passage reliant le Vatican au Chateau Saint-Ange, Clément atteignit la forteresse, seul rempart resté contre l’ennemi. Du haut des gradins le pape assista au terrible carnage commencé avec le massacre de ceux qui avaient afflué vers les portes du château pour trouver un abri, tandis que les malades de l’hôpital Santo Spirito in Sassia étaient trucidés à coups de lance et d’épée .

   La licence illimitée de voler et de tuer dura huit jours et l’occupation de la ville, neuf mois. « L’enfer n’est rien en comparaison de l’aspect qu’a maintenant Rome », lit-on dans un rapport vénitien du 10 mai 1527, reproduit par Ludwig von Pastor (1).

   Les religieux furent les principales victimes de la fureur des lansquenets. Les palais des cardinaux furent pillés, les églises profanées, des prêtres et des moines tués ou faits esclaves, les religieuses violées et vendues sur les marchés. On vit des parodies obscènes de cérémonies religieuses, des calices de messe utilisés pour s’enivrer parmi les blasphèmes, des hosties consacrées rôties dans des poêles et données en nourriture aux animaux, des tombeaux de saints violés, les têtes d’apôtres, comme celle de Saint André, utilisées pour jouer à la balle dans les rues. Un âne fut revêtu d’habits ecclésiastiques et conduit à l’autel d’une église. Le prêtre qui refusa de lui donner la communion fut mis en pièces. La ville fut outragée dans ses symboles religieux et dans ses souvenirs les plus sacrés (2).

   Clément VII, de la famille des Médicis n’avait pas répondu à l’appel de son prédécesseur Adrien VI pour une réforme radicale de l’Eglise. Martin Luther répandait ses hérésies depuis dix ans, mais la Rome des Papes continuait à être immergée dans le relativisme et l’hédonisme. Les Romains, toutefois, n’étaient pas tous corrompus et efféminés, comme semble le croire l’historien Gregorovius. Ces nobles, tels Jules Vallati, Giambattista Savelli et Pierpaolo Tebaldi, qui, hissant une bannière avec l’enseigne « Pro Fide et Patria« , opposèrent l’ultime résistance héroïque au Pont Sixte (note du traducteur : pont sur le Tibre) ne l’étaient certes pas ; pas non plus les élèves du Collège Capranica, qui accoururent et moururent au Pont Saint-Esprit pour défendre le pape en danger. A cette hécatombe l’institution ecclésiastique romaine doit le titre de « Almo ». Clément VII se sauva et gouverna l’Église jusqu’en 1534, affrontant, après le schisme luthérien, celui anglican, mais avoir assisté sans pouvoir rien faire au pillage de la ville, fut pour lui plus dur que la mort elle-même.

   Le 17 Octobre 1528, les troupes impériales abandonnèrent une ville en ruines. Un témoin oculaire, un Espagnol, nous offre un tableau terrifiant de la ville un mois après le sac : « A Rome, capitale de la chrétienté, aucune cloche ne sonne plus, aucune église n’est ouverte, on ne dit plus de messe, il n’y a plus ni dimanche ni jour de fête. Les riches boutiques des marchands servent d’écuries pour les chevaux, les plus splendides palais sont dévastés, de nombreuses maisons ont été incendiées, d’autres réduites en pièces, privées de portes et de fenêtres, les rues sont transformées en fumier. C’est l’horrible puanteur des cadavres : les hommes et les bêtes ont la même sépulture ; dans les églises, j’ai vu des cadavres rongés par les chiens. Je ne trouve rien d’autre à comparer à cela, sauf la destruction de Jérusalem. Maintenant, je reconnais la justice de Dieu, qui n’oublie pas, même si elle vient tard. A Rome se commettaient ouvertement tous les péchés : sodomie, simonie, idolâtrie, hypocrisie, tromperie ; c’est pourquoi nous ne pouvons pas croire que cela soit arrivé par hasard. Mais par la justice divine » (3).

   Le Pape Clément VII commanda à Michel-Ange le Jugement Dernier dans la Chapelle Sixtine comme pour immortaliser le drame que l’Église de Rome avait subi durant ces années,. Tous comprirent qu’il s’agissait d’un châtiment du Ciel. Il y avait eu des avertissements, comme [par exemple] un éclair de foudre tombé sur le Vatican et l’apparition d’un ermite, Brandano da Petroio, vénéré par les foules comme « le fou du Christ », et qui le jour du Jeudi Saint 1527, tandis que Clément VII bénissait la foule à Saint-Pierre, avait crié : « Bâtard sodomite, pour tes péchés Rome sera détruite. Confesse toi et convertis toi, parce que dans quatorze jours, la colère de Dieu s’abattra sur toi et sur la ville ».

   L’année précédente, fin août, les armées chrétiennes avaient été défaites par les Ottomans sur le champ de Mohacs. Le roi de Hongrie Louis II Jagellon mourut dans la bataille et l’armée de Soliman le Magnifique occupa Buda. La vague islamique semblait inexorable en Europe.
Et pourtant, l’heure du châtiment fut, comme toujours, l’heure de la miséricorde. Les hommes d’Eglise réalisèrent à quel point, follement, ils avaient poursuivi l’attrait du plaisir et de la puissance. Après le terrible sac, la ville changea profondément. La Rome jouisseuse de la Renaissance se transforma en la Rome austère et pénitente de la Contre-Réforme.

   Parmi ceux qui souffrirent du Sac de Rome, figurait Gian Matteo Giberti, évêque de Vérone, mais qui résidait alors à Rome. Emprisonné par les assiégeants, il jura qu’il n’abandonnerait jamais sa résidence épiscopale, s’il était libéré. Il tint parole, retourna à Vérone et il se consacra avec toutes ses énergies à la réforme de son diocèse, jusqu’à sa mort en 1543. Saint-Charles Borromée, qui sera le modèle des évêques de la Réforme catholique s’inspirera de son exemple.

   Etaient également à Rome Carlo Carafa et saint Gaétan de Thiene qui, en 1524, avaient fondé l’Ordre des Théatins, un institut religieux raillé pour sa position doctrinale intransigeante et pour l’abandon à la divine Providence au point d’attendre l’aumône sans jamais la demander. Les deux co-fondateurs de l’ordre furent emprisonnés et torturés par les Lansquenets et échappèrent miraculeusement à la mort. Lorsque Carafa devint cardinal et président du premier tribunal de la Sainte Inquisition romaine et universelle, il voulut à ses côtés un autre saint, le Père Michele Ghislieri, un dominicain. Les deux hommes, Carafa et Ghislieri, sous les noms de Paul IV et de Pie V, seront les deux papes par excellence de la Contre-Réforme catholique du XVIe siècle. Le Concile de Trente (1545-1563) et la victoire de Lépante contre les Turcs (1571) démontrèrent que, même dans les heures les plus sombres de l’histoire, avec l’aide de Dieu, la renaissance est possible : mais aux origines de cette renaissance, il y avait eu le châtiment purificateur du Sac de Rome.

Professeur Roberto de Mattei

   Notes de l’auteur :
(1) Histoire des papes, Desclée, Rome, 1942, vol. IV, 2, p. 261.
(2) voir aussi André Chastel, le Sac de Rome, Einaudi, Turin 1983 ; Umberto Roberto, Roma capta. Il Sacco della città dai Galli ai Lanzichenecchi, Laterza, Bari 2012.
(3) L. von Pastor, Histoire des papes, cit., p. 278.

Professeur Roberto de Mattei

2015-102. Du Bienheureux Charles de Jésus que nous fêtons avec ferveur le 1er décembre.

Mardi 1er décembre 2015,
Fête du Bienheureux Charles de Jésus.

Statue du Bienheureux Charles de Jésus
érigée devant l’ancien grand séminaire de Viviers,
aujourd’hui « maison diocésaine Charles de Foucauld ».

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

       Ainsi que je vous l’écrivais hier (ici > 2015-100), notre Frère Maximilien-Marie était ce dernier dimanche à Montélimar et à Viviers, pour la Sainte Messe du premier dimanche de l’Avent et pour participer à l’hommage filial rendu par les fidèles de la chapelle Notre-Dame de la Rose au cher abbé Bryan Houghton.
Mais, comme je vous l’écrivais également hier, il y a une seconde partie au compte-rendu de ce dimanche : en prévision de la fête liturgique de ce jour, celle du Bienheureux Charles de Jésus, prêtre du diocèse de Viviers, Frère Maximilien-Marie, lorsqu’il avait compris dimanche matin que l’état des routes ne lui permettrait pas de se rendre à notre paroisse de Ceyssac, avait pris la résolution de se rendre à la Sainte Messe à Montélimar avec la pensée qu’il se rendrait ensuite à Viviers pour y visiter l’exposition consacrée au Bienheureux Père de Jésus.

   En effet, le diocèse de Viviers a inauguré le dimanche 22 novembre dernier une « année Charles de Foucauld » : commencée en novembre 2015 en commémorant le dixième anniversaire de la béatification du célèbre ermite du Sahara (à Rome, le 13 novembre 2005), elle s’achèvera au début décembre 2016 par la célébration du centenaire de sa mort (à Tamanrasset, le 1er décembre 1916).

Viviers, porche de la « maison diocésaine » – ancien grand séminaire -
avec l’annonce de l’ « année Charles de Foucauld ».

   A l’occasion de cette année particulière, jalonnée de diverses manifestations, la « maison diocésaine Charles de Foucauld » (ancien grand séminaire), a mis en place une exposition qui présente des photographies, des objets de culte, des souvenirs… etc. du Bienheureux Charles de Jésus.
Cette exposition se trouve dans ce qui fut naguère la chapelle de la Sainte Vierge jouxtant la grande chapelle du séminaire dans laquelle le Bienheureux Charles reçut l’ordination sacerdotale, le 9 juin 1901.

   J’avais déjà, dans les pages de ce blogue, évoqué les liens du Père de Foucauld avec le diocèse de Viviers à l’occasion du cent-dixième anniversaire de son ordination (voir ici > 2011-46), et je vous renvoie au texte et aux photographies que je publiais alors (en particulier la grande chapelle du séminaire dans son état ancien et la chasuble de la première Messe du Bienheureux Charles).

   Frère Maximilien-Marie a lui-même des liens spirituels très forts avec le Bienheureux Charles de Jésus, dont les écrits, depuis l’époque de son noviciat, l’ont régulièrement nourri.
En outre, en novembre 2005 – conjuguant d’une part la générosité d’une grande amie qui lui avait offert le voyage et le séjour à Rome, et d’autre part la confiante amitié du prêtre qui en était alors l’aumônier et l’avait sollicité pour guider dans la Ville Eternelle et accompagner à la cérémonie de béatification la délégation de l’Ecole de Cavalerie de Saumur - , la divine Providence avait, d’une manière vraiment merveilleuse, ménagé à notre Frère de remarquables rencontres avec des ecclésiastiques prudents et avisés travaillant à la Curie, lesquels lui avaient alors prodigué de sages conseils pour l’établissement du Refuge Notre-Dame de Compassion, si bien que la béatification du Père Charles de Jésus représente une date très importante pour notre très modeste oeuvre…

Viviers, grande chapelle (état actuel) de la « maison diocésaine »
- ancien grand séminaire - ,
dans laquelle le Bienheureux Charles de Jésus fut ordonné prêtre, le 9 juin 1901.

   Lorsqu’il était jeune religieux, Frère Maximilien-Marie a également un peu connu l’un des derniers chanoines de la cathédrale de Viviers, le chanoine Briand : mort à la veille de ses cent ans en 1993, ce prêtre atypique, avait passé son enfance à Viviers où il était enfant de choeur à la paroisse.
Le 9 juin 1901, alors qu’il était âgé de sept ans, son curé l’avait emmené à la chapelle du grand séminaire pour y assister à l’ordination sacerdotale de Charles de Jésus par Monseigneur Montéty, en présence de Monseigneur Bonnet, évêque de Viviers.
Grâce aux souvenirs du chanoine Briand, nous ont été transmis quelques détails de cette ordination dont les biographes n’ont pas toujours eu connaissance.

   Mais il est bien temps de vous présenter quelques unes des photographies de cette exposition réalisées par Frère Maximilien-Marie, dimanche dernier à Viviers.

Viviers, ancienne chapelle de la Sainte Vierge jouxtant la grande chapelle du séminaire :
sur l’autel sont présentés quelques uns des éléments de l’exposition consacrée au Bienheureux Charles de Jésus…

en particulier, dans cette vitrine,
l’étole, le manipule  et le voile de calice de l’ornement de la première Messe
du Bienheureux Charles de Jésus
(prêtés par l’abbaye de Notre-Dame des Neiges où la chasuble se trouve exposée)

Viviers, ancienne chapelle de la Sainte Vierge jouxtant la grande chapelle du séminaire,
vitrines présentant des photographies, souvenirs, ou objets
ayant été à l’usage du Bienheureux Charles de Jésus.

Dessin de Notre-Seigneur en prière réalisé par le Bienheureux Charles de Jésus
et pale de calice qui a été à son usage.

Photographies de la « khaoua » de Beni-Abbès,
ostensoir et chandeliers à l’usage du Bienheureux Charles de Jésus.

Petites stations, en bois, du Chemin de Croix (stations XI, XII et XIII)
réalisées et dessinées par le Bienheureux Charles de Jésus pour sa chapelle.

Bréviaire du Bienheureux Charles de Jésus,
sur la page de garde sont écrites de sa main les lignes suivantes
(sous le titre « Breviarium Romanum ») :

VIS COMME SI TU DEVAIS MARTYR AUJOURD’HUI.

Plus tout nous manque sur terre,
plus nous trouvons
ce que peut nous donner de meilleur la terre :
la CROIX.

Plus nous embrassons la Croix,
plus nous étreignons étroitement
JESUS
qui y est attaché.

+ Armand de Foucauld, Prêtre, Vicaire Général de Mgr. du Lau archevêque
d’Arles ; mort Martyr à la prison du Couvent des Carmes, le 2 septembre 1792.
(mon arrière grand-oncle.)
+ Jean-Marie du Lau, Archevêque d’Arles ; mort Martyr à la prison du
couvent des Carmes, le 2 septembre 1792. (mon arrière-grand-oncle à
la mode de Bretagne.)                                                                             

   Grâce à ces quelques photographies, chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion, qui pour la plupart êtes très loin de notre Vivarais et n’y viendrez pas forcément dans les prochains mois afin de visiter « pour de vrai » cette exposition, j’ai néanmoins voulu vous permettre d’en profiter un peu à la suite de Frère Maximilien-Marie, qui avait très spécialement pour dessein, en se recueillant devant toutes ces précieuses reliques, de recommander au Bienheureux Charles de Jésus la centaine de participants (soit via Facebook soit par un envoi quotidien direct dans leur boite aux lettres électronique) à la préparation spirituelle de cet Avent 2015 (cf. > ici), préparation qui est tout imprégnée des textes du Père de Foucauld et de son cher directeur spirituel, l’abbé Henri Huvelin.

 Belle et fervente fête du Bienheureux Charles de Jésus à vous tous !
Qu’il intercède pour chacun d’entre nous !
Qu’il prie pour notre France qui en a si grand besoin !

Lully.

Relique du Bienheureux Charles de Jésus dans l’oratoire du Mesnil-Marie.

2015-101. De la restauration de la chapelle Notre-Dame de la Rose dans laquelle Monsieur l’abbé Bryan Houghton avait restauré le culte catholique.

Lundi soir 30 novembre 2015,
fête de l’apôtre Saint André, le Protoklite.

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

Il faut que je prenne quelques instants, ce soir, pour vous parler de la manière dont notre Frère Maximilien-Marie a passé le premier dimanche de l’Avent – hier donc – , et je le ferai même en deux parties…

Ce dimanche 29 novembre, même si dans le reste de la journée allait se produire une hausse assez spectaculaire des températures, au petit matin le thermomètre était très proche de 0° dans notre hameau, et les routes qui traversent le massif du Mézenc étaient déconseillées à la circulation en raison du verglas.
Alors Frère Maximilien-Marie a résolu de se rendre à la Sainte Messe à la chapelle Notre-Dame de la Rose, à Montélimar, où elle est célébrée à 8 h 45 : il a donc pris la route à 6 h 45, puisqu’il faut compter deux heures de trajet pour s’y rendre.

J’avais eu l’occasion de vous parler de cette chapelle, à laquelle notre Frère est très attaché, il y a exactement trois ans, à l’occasion de la célébration du vingtième anniversaire du rappel à Dieu de Monsieur l’abbé Bryan Houghton, le 26 novembre 2012 (voir ici > 2012.84). 
Je me permets de me citer moi-même, car j’écrivais alors : « (…) que soient chaleureusement remerciés les fidèles, et tout spécialement les responsables et membres de l’association des Amis de la Chapelle Notre-Dame de la Rose (…) qui maintiennent sur place le souvenir vivant et agissent pour que perdure l’oeuvre de l’abbé Houghton qui rendit cette antique chapelle au culte pour lequel elle avait été construite.
Souhaitons, pour terminer, que les démarches entreprises en vue de la mise hors d’eau et la restauration nécessaire de ce bel édifice soient promptement couronnées de succès, afin que le trésor inestimable de la Sainte Messe traditionnelle soit célébré dans un écrin pleinement digne de lui !»
Or, justement, Frère Maximilien-Marie m’a rapporté quelques photos tout-à-fait impressionnantes que je me dois de partager avec vous.

Montélimar, chapelle Notre-Dame de la Rose : la toiture restaurée.

La chapelle Notre-Dame de la Rose est l’un des plus anciens édifices de Montélimar : chapelle romane du XIIème siècle, gravement endommagée et en partie détruite par les huguenots au XVIème siècle, réparée et modifiée au XVIIème siècle – notamment par l’élévation d’une façade de style baroque et l’adjonction de chapelles latérales – , elle fut spoliée comme « bien national » puis vendue lors de la révolution. Rachetée par une vieille famille de la ville, elle a été leur caveau familial pendant près de deux siècles.

C’est en 1984 que l’abbé Houghton y restaura la célébration du culte catholique.
On sait que, retiré à Viviers dans une maison du quartier canonial qu’il avait acquise, l’abbé Bryan Houghton célébrait la Sainte Messe tridentine pratiquement tous les jours au maître-autel de la cathédrale Saint-Vincent (voir > ici), avec l’accord de l’évêque, le très libéral Monseigneur Hermil (cf. > ici et ici).
Saluons donc le fait – il mérite d’être souligné – que la cathédrale de Viviers (dans laquelle par ailleurs il n’y avait que très rarement des célébrations « officielles ») fut jusqu’en 1992, c’est-à-dire jusqu’à la mort de l’abbé Houghton, l’unique cathédrale de France dans laquelle la Sainte Messe traditionnelle restait célébrée de manière quasi quotidienne !
Néanmoins cette permission n’était accordée à l’abbé Houghton qu’à la condition qu’il n’y eût point de fidèles qui y assistât…

Or il y avait tout de même des fidèles qui demandaient à bénéficier de la Sainte Messe traditionnelle les dimanches et fêtes : c’est la raison pour laquelle l’abbé Houghton - j’ai déjà eu l’occasion de le raconter plus en détail à l’occasion du centenaire de sa naissance (voir > ici) – instaura la célébration dominicale de la Sainte Messe traditionnelle à Notre-Dame de la Rose.

Chapelle Notre-Dame de la Rose :
le sanctuaire prêt pour la célébration de la Sainte Messe à l’occasion d’un « dimanche vert »

La chapelle, devenue propriété de l’évêché de Valence, était affectée par de très importantes dégradations.
L’association des « Amis de Notre-Dame de la Rose », depuis des années, oeuvrait en vue de sa restauration : un cabinet d’architectes du patrimoine avait souligné l’intérêt artistique et patrimonial de l’édifice pluriséculaire, tout en pointant du doigt la nécessité de très gros travaux.

Après diverses recherches de financement, l’espoir est venu de Monaco.
En effet, à l’occasion d’une visite qu’il fit à Montélimar en 2013, Son Altesse Sérénissime le Prince Albert II, dont les ancêtres furent suzerains du duché de Valentinois, voulut bien accorder son intérêt à Notre-Dame de la Rose, au point qu’il décida d’un don important en sa faveur.
Ce fut une véritable impulsion : la générosité du Prince en a suscité d’autres, les dons de particuliers ou d’associations ont suivi, si bien que, depuis un an, la chapelle est entrée dans une phase de véritable renaissance.
Le chantier à obtenu le label de la Fondation du Patrimoine qui a ouvert une souscription publique…

La toiture prenait l’eau au point qu’il pleuvait dans la chapelle, et de très importantes remontées capillaires d’humidité en altéraient les murs.
Le toit a été entièrement refaite (voir photo ci-dessus) : toutes les anciennes tuiles qui pouvaient l’être ont été soigneusement nettoyées pour être réutilisées, et d’autres tuiles anciennes de même facture ont remplacé celles qui étaient déficientes.
Le drainage périphérique de l’édifice a été réalisé.
Le clocheton, qui était chancelant, a été consolidé et, depuis plusieurs mois déjà, la cloche de la chapelle – que l’on craignait de mettre en branle par crainte de la voir tomber – peut à nouveau faire entendre sa voix et annoncer la célébration de la Messe.

Ce dimanche, lorsqu’il est arrivé à Montélimar, Frère Maximilien-Marie a été enchanté de voir que la restauration des façades est presque achevée. En témoignent ces deux photographies : la première prise le 25 novembre 2012 et la seconde ce 29 novembre 2015…

Après ces très importants travaux extérieurs, sans lesquels cela était absolument impensable, la réfection des décors intérieurs pourra être envisagée… en fonction, bien sûr, des ressources disponibles.

Quelle joie, en tout cas, pour tous ceux qui ont tissé des liens très forts avec cette chapelle, d’assister à cette véritable « transfiguration », et nous ne doutons pas que, depuis son éternité, Monsieur l’abbé Houghton, qui y avait restauré le culte catholique, se réjouit lui aussi grandement de cette restauration.

Justement, il se trouve que ce dernier dimanche du mois de novembre, les fidèles de Notre-Dame de la Rose avaient programmé un pèlerinage à Viviers sur la tombe de leur ancien pasteur. Frère Maximilien-Marie a été très chaleureusement invité à y participer, ce qui l’a beaucoup touché.

Dans l’après-midi de ce dimanche 29 novembre 2015, donc, autour de Monsieur l’abbé Thibault Paris, de la Fraternité Saint-Pierre, qui est le desservant actuellement désigné pour la chapelle Notre-Dame de la Rose,  un petit groupe fervent a récité un chapelet à l’intérieur de la chapelle sépucrale des chanoines de la cathédrale de Viviers, édifiée au centre du cimetière (chapelle qu’ils avaient eux-mêmes nettoyée) avant d’aller se recueillir sur la tombe de l’abbé Bryan Houghton qui se trouve à quelques dizaines de mètres de son chevet.

Chapelle sépulcrale des chanoines de la cathédrale de Viviers, édifiée au milieu du cimetière,
dans laquelle les fidèles de Notre-Dame de la Rose ont récité le chapelet.

Cimetière de Viviers, pierre tombale de Monsieur l’abbé Bryan Houghton.

Sur le compte-rendu de cet hommage filial qu’ont rendu les fidèles – ils n’ont jamais autant mérité ce nom ! – de Notre-Dame de la Rose, j’achève ce soir la première partie de mon compte-rendu du premier dimanche de l’Avent.
Je reviendrai vers vous dès demain pour la seconde…

Lully.

2015-100. La légende du blason des Rois de France orné des trois fleurs de lys représentée dans les « Heures de Bedford ».

27 novembre.

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

       Outre la fête liturgique de la manifestation de la médaille de l’Immaculée Conception, dite « médaille miraculeuse », révélée à Sainte Catherine Labouré (27 novembre 1830 – cf. > ici), chaque 27 novembre ramène aussi l’anniversaire du rappel à Dieu de notre premier Roi catholique : Clovis 1er le Grand.
A l’occasion du quinzième centenaire de sa mort, en 2011, j’avais déjà célébré sa mémoire dans les pages de ce blogue (cf. > ici), mais aujourd’hui, en son honneur, à travers les admirables miniatures d’un remarquable manuscrit du premier quart du XVème siècle, je souhaite vous rappeler l’une des plus belles légendes nous rapportant l’origine des fleurs de lys des Rois de France.

Grande miniature de la légende du blason aux trois fleurs de lys donné à Clovis par Sainte Clotilde
(Heures de Bedford, feuillet 288 verso)

   Le manuscrit en question est un livre d’heures à l’usage de Paris, pour sa majeure partie enluminé en cette même ville. Comme on ne connaît pas le nom de celui qui a réalisé ces enluminures, on l’a surnommé « le Maître de Bedford ».
L’ouvrage aurait été réalisé en 1415, commandé par Louis de Guyenne, fils de Charles VI ; puis, en 1423, il serait devenu la propriété de Jean de Lancastre, duc de Bedford, lorsque il épousa Anne de Bourgogne, fille de Jean sans peur : c’est de là que lui vient le nom d’ « Heures de Bedford » par lequel il est désigné. Depuis la fin du XVIIIème siècle, il est conservé à la British Library sous la référence Add.Ms 18850.

   Les « Heures de Bedford » sont constituées de 289 feuillets contenant 38 grandes miniatures, 3 initiales historiées et environ 1250 illustrations de marge : on y trouve un calendrier, des passages de l’Evangile, des prières à la Vierge, l’office de la Sainte Vierge, les psaumes de la pénitence et des litanies, les heures de la semaine… etc.
Tout à la fin, sur trois pages (verso du feuillet 288 et les deux côtés du feuillet 289), vient la légende du blason des Rois de France ornée des trois fleurs de lys.

   Il existe plusieurs explications ou légendes sur l’origine des fleurs de lys : celle qui est rapportée et illustrée ici fait en quelque sorte figure de « version officielle » ; on en trouve des traces antérieurement mais on peut dire qu’elle se trouve définitivement fixée au début du XVème siècle.

 Légende du blason aux trois fleurs de lys donné à Clovis par Sainte Clotilde
(Heures de Bedford, feuillet 289 recto)

 Légende du blason aux trois fleurs de lys donné à Clovis par Sainte Clotilde
(Heures de Bedford, feuillet 289 verso)

   Selon cette légende donc, dans l’ancienne forêt de Crüye (que, depuis le XVIIIème siècle, on appelle désormais forêt de Marly), dans un vallon près d’une source, vivait un saint ermite auquel la Reine Clotilde se plaisait à rendre visite : elle bénéficiait de ses sages conseils spirituels et veillait à sa subsistance.
Dans sa prière, l’ermite fut gratifié d’une vision : il vit un ange, mandaté par Notre-Seigneur, qui lui montrait un écu d’azur orné de trois fleurs de lys d’or et lui enjoignait de faire savoir au Roi Clovis que Dieu voulait qu’il l’adoptât désormais à la place de l’écu aux trois croissants (certains auteurs disent crapauds) qui avait jusqu’alors été le sien.

   Le saint moine en informa donc Sainte Clotilde qui parvint ensuite à convaincre Clovis alors qu’il se préparait à guerroyer contre Audoc, chef sarrasin venu d’Allemagne.
La bataille, dans la plaine de Conflans-Sainte-Honorine, fut terrible, mais les guerriers de Clovis galvanisés y firent montre d’un courage et d’une force extraordinaires, si bien que la défaite d’Audoc fut totale et que cela détermina Clovis à adopter définitivement les trois fleurs de lys pour emblème.
A quelque temps de là, définitivement converti, il fut baptisé par Saint Remi.

   La victoire fut achevée au lieu dit Mont-joye, qui était tout proche du vallon de l’ermite. C’est à ce fait que la tradition capétienne rapporte le cri de guerre « Montjoie ! » (auquel – au début du XIIIème siècle – fut ajouté le nom de Saint Denys)
Au lieu-dit Mont-joye se trouvait une tour (dont il ne reste que quelques vestiges enfouis), et proche d’elle, à l’emplacement de l’ermitage, fut par la suite fondée l’abbaye de Joyenval (Joye-en-val), en l’honneur du don céleste des trois fleurs de lys.
L’abbaye fut détruite à la révolution et il n’en subsiste aujourd’hui que quelques éléments, à l’intérieur du golf de Joyenval (sur l’actuelle commune de Chambourcy).

   Tous ces éléments se retrouvent dans les enluminures des « Heures de Bedford » dont je vous ai ci-dessus montré les trois pages relatant cette légende – et en particulier la grande enluminure du verso du feuillet 288 – mais dont nous allons maintenant admirer les détails.

   Voyons en premier lieu (en haut à droite), Dieu, représenté comme un Roi portant couronne, remettant en mains propres à un ange le symbole qu’Il souhaite voir adopter par Clovis.

   En s’approchant d’un peu plus près encore on est émerveillé par les détails de cette scène : la main droite de Dieu bénissant l’insigne royal qu’Il confie à l’ange, la couronne fermée – comme celle des empereurs – , et Son attitude légèrement inclinée qui exprime une sollicitude particulière.

   Peut-être faut-il que je précise (pour les jeunes chats qui auraient un ventre à la place des yeux, et pour certains humains qui ne seraient pas très instruits des représentations de l’art religieux médiéval) que ce ne sont pas des poissons rouges qui forment un cercle autour du Seigneur Dieu, mais des séraphins : ils forment le plus élevé des neufs chœurs des anges, ils contemplent Dieu face à face et – comme dans la vision du prophète Isaïe (VI, 1-3) – ils ont six ailes dont une paire leur sert à se recouvrir eux-mêmes, par respect pour Dieu dont ils sont les plus proches ; ils sont représentés en rouge parce qu’ils sont ardents plus que des braises (leur nom dérive du verbe hébreu qui signifie brûler).

Dans le registre inférieur, sur la gauche de la page, on aperçoit en arrière-plan l’ermitage, en partie caché par les arbres de la forêt de Crüye.

Devant, se trouve la scène où l’ermite, fléchissant respectueusement un genou devant Sainte Clotilde, lui fait part de sa vision. 

   Voyez comme il est bien figuré cet ermite : les pieds nus dans ses sandales, le bâton noueux qui lui sert de canne, sa longue chevelure rejetée en arrière et sa grande barbe fleurie !

   Sainte Clotilde est montrée comme une souveraine du XVème siècle.
Elle est accompagnée de trois nobles dames, probablement des dames d’atours : leurs robes chatoyantes et riches, ainsi que leurs doubles hennins montrent bien qu’il ne s’agit pas de domestiques ; l’une d’entre elle porte la traîne de son manteau royal, et une autre porte son livre d’heures.
Sainte Clotilde les surpasse en magnificence : sur sa robe particulièrement ample, elle a revêtu un surcot d’hermine avec une large broderie centrale ; sa chevelure est coiffée en macarons, bordés de perles semble-t-il, et elle porte une couronne ouvragée, constellée de pierreries.
Son attitude exprime une sorte de surprise et son visage trahit une certaine inquiétude, un trouble intérieur : « Comment vais-je pouvoir convaincre mon mari de la réalité de ces choses divines, alors qu’il n’est pas encore chrétien ? »

   Au-dessus de cette scène on remarque l’ange, en train de retourner vers Dieu. Son expression est toute de sereine confiance pour les suites de la mission dont il a été le messager.

   Une complicité féline me porte au passage à vous faire remarquer l’expèce de lynx ou de gros chat sauvage qui est à l’affût dans un repli du terrain proche de l’ermitage…

   La partie la plus importante de cette grande enluminure représente ensuite le moment où la Reine Clotilde convainct son royal époux d’adopter l’écu d’azur aux trois fleurs de lys.

   La scène se passe à l’intérieur d’un château qui, s’il présente encore certains aspects de la forteresse médiévale (tours, créneaux, échauguettes, barbacane, chemin de ronde, meurtrières, machicoulis et bretêches) par ses toitures d’ardoise aux faîtages dorés, ses délicates mansardes, ses balustrades et fenêtres caractéristiques du gothique flamboyant, son perron orné qui descend vers le jardin intérieur, et par la richesse de l’ornementation des murs intérieurs, montre bien qu’il est une demeure royale davantage ordonnée à l’apparat qu’à la vie de garnison.

   Le Roi Clovis, assisté de ses écuyers, est en train de revêtir son armure : l’attitude de celui qui lui présente son écu semble marquer la surprise de n’y plus voir les trois croissants (ou crapauds) qui y figuraient précédemment. Sainte Clotilde est assise, ce qui dénote une certaine forme d’autorité en face de son époux.

   Remarquons au passage l’écuyer en train d’ajuster aux pieds de Clovis des éperons dorés. Voyez aussi le petit chien qui a le regard levé vers son maître.

   Un gros plan sur le couple royal fait en premier lieu ressortir que Clotilde – tout en présentant elle-même de la main droite l’écu fleurdelysé à Clovis - est en train de lui expliquer ce dont il s’agit : on le voit à son index gauche tendu.

   On voit aussi que Clovis, dont le regard est fixé sur le visage de son épouse, est en train d’accepter ces nouveaux symboles sur son écu : cela est manifesté par le fait qu’il le saisit de sa main gauche. L’autre main, posée sur sa hanche, contribue encore à exprimer une forme de confiance, alors que si elle était levée et tournée vers l’écu, un peu inclinée vers l’arrière, elle indiquerait le rejet ou du moins une forme de réticence.

   Parmi les autres détails dignes d’intérêt, il faut admirer l’écuyer en train d’assujettir à l’épaule l’armure de son souverain, ainsi que le heaume, surmonté de la couronne, qui est posé sur la table. 

   La miniature du bas de page, au recto du feuillet 289, illustre la bataille au cours de laquelle Clovis est victorieux d’Audoc : le Roi franc est identifié par une tunique bleu brodée de fleurs de lys, enfilée par dessus l’armure, et non plus seulement par un écu.

   Enfin, la miniature de la marge gauche au verso du feuillet 289, représente le baptême de Clovis.
Le Roi est debout dans la cuve baptismale sur le côté gauche de laquelle Saint Remi reçoit d’une colombe divine la Sainte Ampoule (cf. > ici), avec laquelle ensuite – sur le côté droit de la cuve – il lui confère l’onction sainte : onction qui est tout à la fois celle du sacrement et celle du sacre.

   On le voit, la « légende » (en latin « legenda » signifie : les choses qu’il faut lire) illustrée dans ces « Heures de Bedford », tout en restant fondamentalement fidèle aux grandes lignes des faits historiques, opère néanmoins quelques confusions ou télescopages (le chef sarrasin venu d’Allemagne, la bataille de Conflans-Sainte-Honorine remplaçant celle de Tolbiac… etc.), mais cela importe peu pour l’homme du XVème siècle qui ne perçoit pas l’histoire comme nous la concevons de nos jours, après plus de deux siècles marqués par le rationalisme et l’hyper-criticisme, mais davantage comme un récit manifestant les interventions de Dieu dans le temps des hommes.

   La « légende » est profondément vraie dans la mesure où, plus que le comment détaillé des faits et des événements, elle veut nous en révéler le sens caché et la réalité spirituelle.

   Cette « légende » nous est chère, et nous la recevons comme surnaturellement authentique, au-delà de ses inexactitudes, parce qu’elle a été ainsi comprise et vécue par les hommes des générations passés qui regardaient la royauté française – la sainte royauté française – avec les yeux illuminés de l’âme.
Ainsi a-t-elle fait vivre jadis les loyaux serviteurs de nos Rois, successeurs de Clovis ; ainsi nous vivifie-t-elle encore aujourd’hui, en instillant dans nos coeurs l’amour mystique et la dévotion filliale pour la glorieuse royauté qui a fait la France, et sans laquelle la France se défait…

 Lully.

2015-98. De quelques réflexions sur les conditions d’une authentique et solide restauration royale.

23 novembre,
Fête de Saint Clément 1er, pape et martyr (cf. > ici) ;
Anniversaire du rappel à Dieu de Louis de Bonald, baron-pair de France.

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

    Ce jour du 23 novembre est l’anniversaire du rappel à Dieu de Louis Gabriel Ambroise, vicomte de Bonald, chevalier de Saint-Louis, baron-pair de France et membre de l’Académie Française (+ 23 novembre 1840).

Buste de Louis de Bonald à Millau.

   La présentation et l’analyse de la très intéressante pensée de Louis de Bonald va bien au-delà des limites et du cadre de mon modeste blogue ; aussi ne puis-je que renvoyer mes lecteurs qui voudraient l’approfondir aux textes mêmes de ce grand auteur, ou à ce qui en a été publié par des auteurs de confiance (comme par exemple sur l’excellent site Vive le Roy, ici > de la souveraineté, ou ici > du gouvernement représentatif, ou encore ici > droit divin).

   Pour aujourd’hui, en me contentant de leur donner pour exergue l’une des plus fameuses citations de celui qui demeure l’une des voix les plus autorisées et l’un des penseurs les plus solides de la contre-révolution, je voulais alimenter votre réflexion de quelques pensées sur les conditions d’une authentique et solide restauration royale…

Lully.

« La révolution a commencé par la déclaration des droits de l’homme :
elle ne finira que par la déclaration des droits de Dieu ».
                                                                                                                          Louis de Bonald.

       1) – Il y a un assez grand nombre de personnes qui se disent favorables à la royauté ; mais, parmi elles, on trouve un très large éventail de conceptions, parfois très opposées les unes aux autres : qu’y a-t-il de commun entre un « orléaniste » et un « légitimiste » (pour ne parler que des deux grands courants royalistes) ? Il n’est même pas certain que, si l’on demandait aux uns et aux autres de définir le mot « roi » qu’ils ont en commun, on obtienne la même notion.
Parmi les royalistes on en trouve un assez grand nombre qui se dit « légitimiste », c’est-à-dire soutenant les droits dynastiques de Monseigneur le Prince Louis de Bourbon, duc d’Anjou ; mais, parmi ces « légitimistes », existe encore un certaine variété d’idées divergentes, voire absolument incompatibles entre elles. Il y a ceux qui, à la suite du Comte de Chambord, tiennent fermement aux principes de la monarchie capétienne traditionnelle, et il y a ceux qui s’accommoderaient d’une royauté qualifiée de « moderne » dont la quasi seule différence avec l’actuelle cinquième république consisterait dans le fait qu’au lieu d’un président de la république élu, il y aurait à la tête de l’Etat Louis XX et ses successeurs.
La restauration royale à laquelle nous aspirons, à laquelle nous travaillons, est celle d’une monarchie traditionnelle pleinement conforme aux principes et traditions de celle qui a succombé sous les coups de la sinistre révolution : pas une royauté parlementaire, ou « constitutionnelle », comme on en trouve en plusieurs pays d’Europe aujourd’hui.

        2) – On trouve également un nombre assez important de personnes favorables à la royauté, qui vivent avec l’illusion que le seul fait de placer un roi (Louis XX par exemple, mais un certain nombre de « survivantistes » ou de « providentialistes » partagent aussi ce genre d’idées en promouvant leurs candidats – connus ou cachés -) à la tête de la France telle qu’elle se trouve aujourd’hui, comme une espèce de « deus ex machina », pour que, comme par enchantement, tout se retrouve automatiquement changé, amélioré, renouvelé.
Il m’est arrivé de recevoir des messages que je qualifie volontiers de délirants : des personnes sans nul doute enthousiastes, mais à mon avis manquant pour le moins de réalisme (si ce n’est d’équilibre intellectuel et psychologique), qui m’écrivent qu’elles sont prêtes, dès aujourd’hui ou dès demain, à conduire le Prince à Reims et, là, à demander à l’archevêque de lui conférer le Sacre !
S’imaginent-elles être de « nouvelles Jeanne d’Arc » ?
En tout cas, d’après elles, sitôt la cérémonie achevée, la France serait transformée et, telle la « Belle au bois dormant » au contact des lèvres du prince charmant, se réveillerait catholique et royale…
Les « zinzins » de cette sorte (qui, en plus, sont très souvent animés d’un zèle indiscret et tapageur), à mon avis, portent un tort considérable à l’idée royale.

       3) - Vouloir, aujourd’hui, restaurer en France une royauté, d’un claquement de doigts, relève d’un manque de réalisme absolu. Or le réalisme est, philosophiquement, l’un des piliers de la monarchie légitime.
La restauration monarchique ne sera pas le début du renouveau que nous espérons et auquel nous travaillons, avec nos faibles moyens actuels : elle en sera la clef de voûte, l’achèvement.
La restauration royale, en France, ne se pourra faire que sur les fondements solides d’une restauration spirituelle, d’une pleine restauration catholique. Elle ne sera pas simplement politique, dans le sens où elle ne consistera pas à remplacer le système républicain actuellement en place par un système monarchique, de la même façon que l’on opère un simple ravalement de façade ou comme un changement de décor au théâtre. Il faudra – ni plus ni moins – revenir au Pacte de Reims, acte fondateur de la monarchie traditionnelle en ce Royaume, acte fondateur qui a été renouvelé, réitéré et réactualisé à chacun des Sacres de nos Souverains.

       4) – Aussi, pour travailler efficacement au rétablissement d’institutions monarchiques stables et pérennes, faut-il commencer par travailler à la conversion des mentalités, des intelligences, des cœurs, des esprits et des âmes.
C’est bien – malgré le remarquable travail des Chevaliers de la Foi, malgré l’action de la Congrégation, et malgré le soutien et les convictions sincères du Roi Charles X – parce qu’elle a échoué dans le domaine de la conversion profonde et générale des Français (conversion à tous les niveaux : intelligences, moeurs, mentalités, esprits et âmes) que la Restauration de 1815 n’a pas pu se maintenir, malgré ses brillantes réussites économiques et militaires.
La façade, aussi belle fut-elle, avait seulement masqué et non renouvelé les mentalités polluées et viciées par les idées révolutionnaires : elle n’avait pas restauré en profondeur la compréhension et l’amour religieux du mystère sacré de la Royauté traditionnelle qui ne peut s’épanouir et subsister que dans une Chrétienté vivante, individuellement et socialement.

       5) – L’expérience me montre encore que beaucoup de royalistes, beaucoup de légitimistes, ont en vérité peur des exigences d’une telle restauration, peur des conséquences que cela entraînerait dans leur propre vie, finalement peur d’avoir à mettre en oeuvre une vraie et absolue cohérence entre leurs idées et leurs mœurs, leurs paroles et leur mode de vie.
Ils vivent dans une espèce de pieuse nostalgie, qui ne les contraint pas à renoncer à l’esprit du monde ni à leurs continues compromissions avec les modes et avec l’air du temps : ils n’ont pas envie de se convertir.
Ils se précipitent, la bouche en coeur, aux « coquetèles », aux bals et aux cérémonies où l’on annonce la présence du Prince, mais ils prennent bien garde de s’engager – surtout si cela impose quelque sacrifice et si cela exige de la persévérance – dans un travail de fond.
Ils sont de pauvres courtisans, ils ne seront jamais de valeureux chouans.

       6) – Il est indubitable que l’un des premiers et des plus urgents devoirs des légitimistes, aujourd’hui, consiste à acquérir non seulement une nécessaire formation intellectuelle – philosophique, historique, doctrinale… etc. – , mais, en outre et par-dessus tout, une encore plus nécessaire et solide formation spirituelle.
La vie spirituelle des légitimistes ne peut seulement consister dans une honnête connaissance du catéchisme, et dans une pratique religieuse régulière mais trop formelle ; elle doit imprégner, animer vivifier tout leur quotidien.
C’est parce qu’il sera l’incarnation d’un catholicisme fort et décomplexé (comme l’on dit aujourd’hui), épanoui et rayonnant, que le témoignage des légitimistes sera conquérant.

       7) – La restauration de la monarchie légitime sera un miracle de la grâce, quelque chose qui ressemblera – dans l’ordre social et politique – à la résurrection du corps de Lazare en putréfaction, quelque chose de plus grand encore que le miracle du sursaut national suscité par l’intervention de ce doigt de Dieu dans notre histoire que fut Sainte Jeanne d’Arc.
Mais les miracles ont un prix : de la même manière que le rachat et le salut des âmes ont pour rançon les tourments de la douloureuse Passion, la conversion de la France et son retour de fille prodigue repentante dans les bras de ce lieu-tenant de Dieu sur terre qu’est le Roi légitime, désigné par les Lois Fondamentales du Royaume, exige de nouveaux Golgotha : des prières toujours plus ferventes, des sacrifices toujours plus généreux, des pénitences volontaires toujours plus nombreuses, et des immolations secrètes dans le Gethsémani de ces nuits de l’âme et de l’esprit que connaissent les privilégiés du Coeur de Jésus…

Addenda :

a) – Que l’on ne se méprenne pas sur nos paroles. Nous sommes fermement convaincus que « de la forme donnée à la société, en harmonie ou non avec les lois divines, dépend et s’infiltre le bien ou le mal des âmes… » (Pie XII, radio-message du 1er juin 1941 pour le cinquantième anniversaire de l’encyclique « Rerum novarum ») ; si ce n’était pas le cas, nous ne militerions pas pour la restauration de la monarchie traditionnelle. Mais « la forme donnée à la société » ne peut perdurer si les individus, les familles et les corps intermédiaires qui composent cette société n’adhèrent pas aux principes qui fondent cette « forme », et si celle-ci est seulement imposée d’en-haut sur des sujets totalement passifs.

b) – Certains, parfois, insistent tellement sur le devoir fait aux chrétiens de travailler à leur perfection pour infléchir sur la marche du monde, qu’ils en arrivent presque à conclure – ou à laisser penser à leurs auditeurs – qu’il serait résolument vain de tenter d’agir ici-bas si l’on n’est pas arrivé à un haut degré de vertu, voire parvenu à la sainteté ! Semblable exagération n’est pas conforme à l’Evangile, n’est pas conforme à l’enseignement et à la pratique séculaire de l’Eglise. Certes, plus une âme est sainte et plus elle a d’influence, non seulement dans le seul domaine de la spiritualité, mais aussi sur la société des hommes : « Toute âme qui s’élève élève le monde » (Elisabeth Leseur). Toutefois, même s’il n’est pas parvenu à la perfection, même s’il lutte encore parfois douloureusement contre ses propres péchés et ses tendances désordonnées, même si sa faiblesse lui est l’occasion de chutes (et donc aussi – normalement – de relèvements !) tout chrétien, quelque imparfait qu’il soit encore, est appelé et habilité à travailler – selon sa mesure, ses capacités et sa place dans la société – pour qu’elle soit toujours plus conforme aux lois divines et aux merveilleux desseins de la Providence sur sa patrie.

« La révolution a commencé par la déclaration des droits de l’homme :
elle ne finira que par la déclaration des droits de Dieu ».

                                                           Louis de Bonald.

2015-96. « L’Eglise est devenue une masse informe de groupes de discussion…»

Jeudi soir 19 novembre 2015,
Fête de Sainte Elisabeth de Hongrie ;
23 ème anniversaire du rappel à Dieu de l’abbé Bryan Houghton.

Je ne veux pas achever cette journée, chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion, sans venir auprès de vous avec un excellent texte de Monsieur l’abbé Bryan Houghton (cf. > ici) dont ce 19 novembre est l’anniversaire du rappel à Dieu (voir aussi > ici).
Extrait de son bel ouvrage « Prêtre rejeté », publié en 1990, ce texte a donc 25 ans… et n’a pas pris une seule ride : hélas !
On peut même dire que les pitoyables rebondissements grand-guignolesques du dernier synode romain et les scandaleuses prises de position de certains hauts dignitaires de la Sainte Eglise Romaine lui ont donné une nouvelle actualité et en ont – malheureusement – confirmé les analyses.
Je le laisse à votre lecture, à votre réflexion, à votre méditation.

Lully.

Monsieur l’abbé Bryan Houghton (2 avril 1911 – 19 novembre 1992)

L’Eglise est devenue une masse informe de groupes de discussion…

« (…) La plus grande tragédie de l’histoire de l’Eglise est sans doute la décision des Pères de Vatican II de se constituer en Cercle épiscopal de discussion pastorale au lieu de tenir un concile dogmatique. En matière de dogme, ils possédaient l’autorité divine et la compétence humaine. En tant que cercle de discussion, ils n’avaient pas plus d’autorité et sans doute moins de compétence que la Société des débats de Trifouillis-les-Oies. Les documents qu’ils ont produits sont des monuments à la « volonté générale ». Quiconque dispose d’une réserve suffisante d’anti-soporifique peut les ingurgiter.
Quoi que l’on pense du IIe concile du Vatican, il a porté un fruit indiscutable : l’Eglise entière, l’Epouse immaculée, l’Arche du salut, s’est transformée en une masse informe de cercles de discussion. Il y a les synodes romains, les conférences épiscopales nationales et régionales, les assemblées de prêtres, les commissions de ceci et de cela, les rassemblements diocésains, les cours de recyclage, les journées d’étude. Les rencontres de doyenné, les journées de récollection, les retraites et, dans une certaine mesure, la messe, ont été transformées en cercles de discussion. Les malheureux laïcs ont été pris, eux aussi dans le tourbillon et dirigés vers des commissions et des conciles à tous niveaux.
Personne ne fait rien parce que cela supposerait l’acte d’une volonté personnelle, mais tout est mis en discussion dans l’ouverture, l’irresponsabilité et l’abstraction les plus complètes. Tout est remis en cause, jusqu’aux fondements de la religion. Dans le monde réel, très peu de chose peut être remis en cause et nous sommes dirigés par les circonstances – par la Providence divine. Rien de tel dans une discussion de groupe : l’homme y est absolument libre dans le monde abstrait de sa propre cervelle, de ses opinions dégagées de toute responsabilité. C’est là que germe, fleurit et fructifie la « volonté générale ».
Un autre point mérite d’être souligné. Le mot « pastoral » change tout à fait de sens selon qu’il est employé dans les discussions de groupe ou qu’il s’agit du monde réel. Telle que les prêtres d’autrefois la concevaient, la pastorale consistait à rendre témoignage aux dogmes que l’Eglise enseignait en vertu de son autorité divine. Mais ni le dogme ni l’autorité n’ont droit de cité dans les cercles de discussion. Il s’ensuit que le mot « pastoral » prend dans cet univers la signification contraire : il veut dire « non dogmatique » et « sans autorité ». Quand il s’est déclaré « concile pastoral » et non « dogmatique », Vatican II ne voulait pas dire que l’on devrait tenir les dogmes pour acquis et qu’il entendait se préoccuper des moyens de mieux les faire connaître aux fidèles et aux infidèles. Il voulait dire que les discussions ne devaient pas être entravées par les dogmes. En fait, « pastoral » sonne mieux que « existentiel » ; c’est en somme l’adjectif d’orthopraxis puisqu’on ne dit pas « orthopratique ». Le mot a ainsi trompé maints bons prêtres et évêques. Prenons un exemple : les divorcés remariés. Selon la pastorale d’un curé d’autrefois, il n’aurait été question que de sainteté, d’héroïsme, de vivre en frère et soeur, d’assister à la messe sans communier, etc., toutes recommandations dérivées du dogme. Aujourd’hui, si l’on nous demande de réfléchir à la question des divorcés remariés du « point de vue pastoral », nous savons que nous devons faire abstraction de l’enseignement dogmatique de l’Eglise, et les encourager à la communion quotidienne avant de les faire entrer au conseil paroissial.
Le double fait que la discussion doit être ouverte et qu’elle ne doit pas être contrecarrée par l’autorité conduit à un curieux phénomène. La volonté générale qui en résulte permet n’importe quel changement, aussi scandaleux qu’il soit, mais refuse toute forme de tradition, aussi souhaitable qu’elle soit. Pourquoi ? Parce que la tradition est la plus fondamentale des formes d’autorité. Nous ne pouvons que constater ce phénomène tout autour de nous dans l’Eglise, depuis qu’elle est devenue une masse informe de groupes de discussion. La révolution est là (…). »

Abbé Bryan Hougthon, in « Prêtre rejeté », chap. XIII : « L’Eglise du bavardage »,
(pp. 130-132 dans l’édition revue et augmentée de 2005 – Dominique Martin-Morin).

2015-90. De l’Edit de Fontainebleau par lequel fut révoqué l’Edit de Nantes.

1685 – 18 octobre – 2015

Dimanche soir 18 octobre 2015 :
Fête de Saint Luc l’Evangéliste ;
Mémoire du 21 ème dimanche après la Pentecôte ;
222 ème anniversaire de la sainte mort de Charles-Melchior Artus, marquis de Bonchamps (cf. > ici) ;
217 ème anniversaire de l’exécution de Joseph-Etienne de Surville, marquis de Mirabel (cf. > ici).

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

   A toutes les célébrations et commémorations de ce jour qui s’achève, je veux ajouter le trois-cent-trentième anniversaire de l’Edit de Fontainebleau, qui, comme son nom l’indique, fut signé à Fontainebleau par Sa Majesté Très Chrétienne le Roi Louis XIV, le 18 octobre 1685.

Original de l’Edit de Fontainebleau du 18 octobre 1685,
dernière page avec les signatures de S.M.T.C. le Roi Louis XIV
et de Michel le Tellier, chancelier de France,
scellé du sceau royal en cire verte,
et portant mention de l’enregistrement par le Parlement de Paris le 28 novembre 1685.

   Assurément, cet édit, plus communément appelé « révocation de l’Edit de Nantes », est l’un des griefs les plus tenaces que l’on brandit contre le Grand Roi, et l’un des reproches récurrents que l’on adresse aux catholiques, puisque, bien entendu, il n’y aurait d’un côté que des gentils protestants pacifiques vivant selon le véritable esprit évangélique, et de l’autre côté que des méchants catholiques, oppresseurs et cruels, ayant trahi et travesti la doctrine de Jésus-Christ !
Il faut dire que l’histoire officielle n’a jamais été avare de mensonges et de détournements de la vérité pour inculquer aux Français, dès leur plus jeune âge, le mépris et la haine tout à la fois de la Sainte Eglise et de la glorieuse Royauté française.

   Foin du prêt à penser républicain !
Pour ce qui me concerne, et parce que je considère que l’on ne doit pas regarder le passé avec les lunettes d’aujourd’hui (surtout lorsque ces lunettes sont teintées d’idéologie, d’indifférentisme et de relativisme, et que leur champ de vision est en outre imposé par l’apostasie officielle des nations), avec l’écrasante majorité des loyaux sujets du Roi Très Chrétien contemporains de l’événement, je suis bien loin de porter un jugement négatif sur cet Edit de Fontainebleau ; tout au contraire !
Je ne veux d’ailleurs pas manquer de faire remarquer aux inconditionnels de la démocratie, qui voudraient nous convaincre que la vérité politique et sociale découle de l’opinion de la majorité, que – dans tout le règne de Louis XIV –  il n’y a sans doute pas eu de mesure plus unaniment populaire ni plus spontanément plébiscitée et louée, par tout le Royaume, que cette révocation.

   Il faudrait bien davantage qu’un simple article dans les pages de ce blogue pour tout argumenter.
Il convient néanmoins de rappeler que le fameux Edit de Nantes était un texte transitoire, lié à des circonstances bien particulières, qui ne pouvait en aucune manière oblitérer les serments du Sacre : le Roi de France, le Roi Très Chrétien a juré solennellement devant Dieu, devant l’Eglise, devant les Grands et devant tout son peuple, d’extirper l’hérésie du Royaume.

    »Evêque du dehors », porte-glaive des droits de la Sainte Eglise, le Roi a charge d’âmes ; le Roi devra rendre compte à Dieu du salut des peuples commis temporellement à sa garde.
Or le protestantisme est une accumulation de doctrines erronées, de fausses interprétations des Saintes Ecritures, d’allégations fallacieuses : cette hérésie corrompt les âmes, les éloigne de la Vérité confiée comme un dépôt sacré à la Sainte Eglise ; le protestantisme met donc les âmes en grand danger de se perdre pour l’éternité.
En outre, et on l’a bien vu pendant presque tout le XVI ème siècle, et pendant une grande partie du règne de Louis XIII encore, l’hérésie protestante est une source majeure de troubles civils et politiques : elle a toujours menacé la paix du Royaume, elle a multiplié les exactions contre les personnes et les biens privés, elle a porté atteinte à l’unité nationale avec la plus insolente audace.

   Le bon peuple de France quant à lui, profondément ancré dans sa foi traditionnelle, n’en peut plus de l’arrogance de ces prétendus réformés qui restent orgueilleusement couverts au passage du Saint-Sacrement et des reliques, qui refusent de s’agenouiller devant Dieu, qui méprisent les saints protecteurs du Royaume, des provinces, des cités et des corporations, qui ne s’associent pas aux prières publiques lorsque quelque malheur menace le Royaume, et qui sont les descendants impénitents des pilleurs d’églises, des profanateurs de couvents, des massacreurs de prêtres et de religieux, des violeurs de nonnes, et des incendiaires des villages catholiques…

Guy-Louis Vernansal (1648-1729) : allégorie de l’Edit de Fontainebleau (Château de Versailles).

   La toile, dont je publie ci-dessus une photographie, fut peinte par Guy-Louis Vernansal (1648-1729) : c’est cette oeuvre qu’il présenta à l’Académie Royale de peinture et de sculpture en septembre 1687, lorsqu’il y fut admis.

   Ce tableau est une allégorie de l’Edit de Fontainebleau.
Louis XIV y est représenté assis de profil, désignant de la main la figure de la Vérité dont la main gauche semble capter la lumière des rayons du soleil (car la Vérité, comme le soleil, est unique), tandis qu’elle s’appuie, du côté droit, sur le texte de l’Edit. La Vérité est couronnée de lauriers, car elle finit toujours par triompher.
Légèrement en arrière de la Vérité, est représentée la Foi : elle est voilée, parce que la Foi n’est pas l’évidence ; ce n’est que dans l’éternité que ce que la Foi nous présente à croire ici-bas sera pleinement dévoilé. La Foi tient une croix, représentation du mystère central de la Révélation chrétienne.
Un peu plus haut se trouve la figure de la Religion, coiffée de la tiare papale, élevant le Calice surmonté d’une Hostie rayonnante : sont ainsi mis en évidence deux points essentiels de l’enseignement du Christ, présents dans les Saints Evangiles mais refusés par les huguenots, c’est-à-dire les sacrements de l’Ordre et de l’Eucharistie.
Sur le côté droit de la composition, juste derrière Louis XIV, est représentée la Piété : elle porte la main sur sa poitrine, signifiant par là la réelle profondeur de l’amour du Roi pour la vraie religion, tandis que la flamme qui s’élève du front de cette même figure allégorique symbolise le zèle ardent de l’esprit du Souverain pour les vérités révélées.
La Justice, clairement identifiée par le glaive qu’elle tient en main, est figurée derrière le trône royal : elle porte un diadème, car la Justice est souveraine. Elle tourne son visage vers un homme qui jette des livres, ces mauvais livres par lesquels les auteurs de la R.P.R. (Religion Prétendue Réformée) répandent leurs doctrines d’erreur.
Dans la partie gauche du tableau, on voit les vices précipités dans les flammes : on reconnaît l’Hypocrisie à son masque, la Discorde à sa torche éteinte, et la Rébellion à son casque et à son glaive.
L’artiste a opposé la stabilité architectonique de la partie droite (puissantes colonnes, trône, attitudes hiératiques et calmes), partie où se trouve le Souverain, à l’agitation et au déséquilibre de la partie gauche (celle des vices). Ces deux zones sont nettement séparées par les nuées qui servent de support aux figures allégoriques centrales.
Ce tableau, pour moi, vaut tous les longs exposés apologétiques.

   Toutefois, à tous ceux qui veulent approfondir la réalité de l’Edit de Fontainebleau, je recommande tout particulièrement la lecture du chapitre XXI du remarquable « Louis XIV » de François Bluche.
Ce chapitre, intitulé « Unité religieuse, unité nationale » est d’autant plus intéressant qu’il nous livre une approche honnête et rigoureuse des faits, réalisée par un historien de confession… protestante !

Lully.