Archive pour la catégorie 'Lectures & relectures'

2008-7. In memoriam : Gustave Thibon (1903-2001).

-  19 janvier  -

       Gustave Thibon est décédé dans son mas de Saint-Marcel d’Ardèche le 19 janvier 2001.
Penseur, philosophe, métaphysicien et poète tout à la fois, il a été et il demeure un guide admirable, et cela parce qu’il a toujours été lui-même guidé par l’admiration : une admiration qui n’obscurcit jamais son discernement, ni n’égara point sa capacité de rendre aux œuvres dont il parlait toute leur signification et toute leur portée.

   L’Académie Française l’a récompensé a deux reprises : Gustave Thibon reçut en effet le grand prix de littérature de l’Académie Française, en 1964, et le grand prix de philosophie de l’Académie Française, en 2000. L’Académie a reconnu en lui, l’homme qui, en France, a le mieux récapitulé ces deux millénaires de christianisme, marqués à l’origine par les idées grecques et romaines et, à la fin, par l’esprit réducteur de la science moderne.

Gustave Thibon

Les racines :

   Gustave Thibon est né à Saint-Marcel d’Ardèche le 2 septembre 1903.
Il fut un véritable autodidacte certes, mais – à la vérité – dès son plus jeune âge, il avait reçu de son père (qui écrivait lui-même des vers) un exemple tout particulier et de fortes nourritures intellectuelles : « À sept ans, dira-t-il un jour, je récitais force poèmes de Leconte de Lisle, Hérédia et bien sûr de Mistral et Aubanel, en provençal ».
Contraint d’abandonner l’école à l’âge de 13 ans pour assurer la subsistance de sa famille, Gustave Thibon restera néanmoins toute sa vie animé par une intense soif de connaître.

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Années d’apprentissage :

   Jeunesse aventurière.
Ses pas, et plus encore sa curiosité, le conduisent à Londres, en Italie, et aussi en Afrique du Nord pendant son service militaire.
Il apprend l’anglais, l’italien et il découvre l’oeuvre de Nietzsche.
Les horreurs de la guerre de 1914-1918 le marquent profondément et le confirment dans son rejet du patriotisme revanchard et de la démocratie : « Comment pardonner cela à l’humanité ? Ce fut la guerre civile dans toute son horreur, la mise à mort d’un monde pour des raisons dont aucune ne tenait debout. Toute cette jeunesse sacrifiée ! »

   A 23 ans, il revient au mas familial et se remet à l’étude en même temps qu’au travail de la terre. Il se plonge dans la littérature. Mais il s’attache aussi avec ténacité à l’étude des mathématiques, de l’allemand, du latin et du grec ancien pour satisfaire un appétit de connaissance qui a pris désormais le pas sur le goût de l’aventure.

   A vingt-cinq ans, Thibon était pratiquement formé. Il n’était toutefois pas encore profondément enraciné dans le catholicisme. Son père en effet l’avait plus élevé dans le spiritualisme de Victor Hugo que dans la pensée et la piété de l’Eglise catholique.
Après avoir fréquenté Hegel, Saint Thomas d’Aquin, Nietzsche, Klages, il se tournera vers Saint Jean de la Croix et Sainte Thérèse d’Avila, et étudiera la langue et la culture espagnoles.
C’est alors aussi qu’il découvrira Simone Weil.
Au contact de tous ces maîtres, il a développé une pensée d’une extraordinaire fécondité, qui n’a été inféodée à aucune mode et qui a échappé à tout encadrement.

   En 1934, il publie son premier ouvrage : « La Science du caractère« .
« Prêt à risquer pour Dieu tout ce qui n’est pas Dieu », il a élaboré une réflexion en étroite consonance avec la quête spirituelle de l’humanité contemporaine : « J’aime notre époque, écrivait-il, parce qu’elle nous force à choisir, entre la puissance de l’homme et la faiblesse de Dieu ».

   Thibon, penseur monarchiste et catholique, souvent présenté comme le « paysan philosophe », a publié plus d’une vingtaine d’ouvrages qui abordent des sujets aussi divers que la présence de la foi ou la domination de la technique. Son écriture est à la fois poétique, prophétique et mystique.

   Il recommence à publier en 1941 : « Le voile et le masque » (1941), « Destin de l’Homme » (1941), « L’échelle de Jacob » (1942), « Retour au réel » (1943), « Ce que Dieu a uni » (1945), « Le pain de chaque jour » (1946), « Nietzsche ou le déclin de l’esprit » (1948), « La crise moderne de l’amour » (1953). Après une pause de près de 17 années, il publiera à nouveau à partir de 1970 : « Notre regard qui manque à la lumière » (1970) , « L’ignorance étoilée » (1974) , « L’équilibre et l’harmonie » (1976), « L’illusion féconde » (1995), « Au soir de ma vie » (1993).

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Rencontre avec Simone Weil :

   L’un des événements les plus marquants de sa vie fut sa rencontre avec Simone Weil qu’il accueillit dans son mas vivarois - elle avait été chassée de l’université parce que juive - avant qu’elle ne soit contrainte d’aller à Londres (elle meurt en Angleterre, en 1943).
Avant de partir, elle lui confia le manuscrit de « La Pesanteur et la grâce« , qu’il publiera en 1947.
« Vous êtes français comme on ne l’est plus depuis trois siècles », lui déclara-t-elle un jour.

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   Aux lecteurs qui s’intéressent à la vie des idées, je conseille de méditer lentement les textes de Gustave Thibon.
Guidés par ce sage vivarois, à l’érudition étonnante, vous découvrirez toutes les raisons de vous plonger à sa suite, pour un bain de jouvence, dans les textes des penseurs qui ont illustré la grandeur de l’esprit humain. Ce grand lecteur de Virgile, de Marc Aurèle, de Dante, d’Olivier de Serres, de Chateaubriand, de Kierkegaard, de Mistral, de Gabriel Marcel, de Lorca, de Milosz, de Marie-Noël …etc., nous permet de franchir les siècles en nous ouvrant l’esprit, en stimulant notre intelligence.

   Gustave Thibon, enraciné dans son terroir, nourri par une culture que l’on peut qualifier d’universelle, sut toujours entretenir l’espérance d’un sursaut de civilisation, face aux nuages les plus sombres.
En rappelant la lumière de ces « phares » de l’esprit que sont Sénèque et Marc-Aurèle, Thibon rend un immense service à l’homme moderne.

   Du jeune philosophe à l’effrayante érudition, au vieux sage de la fin du siècle, en passant par l’irréprochable dialectique scolastique des années 30, la continuité est admirable, même si les accents se sont déplacés.
Peut-être, et sans rien perdre – bien au contraire ! – de leur vigueur, certaines arêtes se sont-elles adoucies, et quelque chose, qui est tout à la fois plus diaphane et plus souverain, est apparu comme une marque inimitable, où l’infinie pudeur aiguise la faculté d’attention, au point qu’elle ne se distingue plus d’avec l’amour.

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Ecrits posthumes :

    »Aux ailes de la lettre » a été publié par Françoise Chauvin (aux Éditions du Rocher) dans les dernières semaines de l’année 2006 :
Entre 1932 et 1982, Gustave Thibon a tenu des cahiers dont la teneur était restée inconnue. Françoise Chauvin a su en extraire des morceaux patiemment choisis. Ce faisant, elle reste parfaitement fidèle à Thibon dont la pensée s’est souvent livrée à ses lecteurs sous la forme d’aphorismes. On l’aura compris : ici, pas de « révélations croustillantes », même si l’ensemble de ce recueil est inédit. Au contraire, nous y retrouvons toutes les exigences du philosophe de Saint-Marcel d’Ardèche, avec son intelligence toujours attentive au réel, soucieuse de ne pas nier le mystère, de ne pas cacher la complexité des choses et de ne jamais, non plus, se livrer tout entière. De quoi parle-t-il alors dans ces cahiers ? Mais comme toujours, de Dieu, de la foi, de l’intelligence et du mystère, de la mort, de la maturité et de la vieillesse, de l’amour aussi bien sûr et du mariage, du temps qui passe laissant sa marque et son empreinte.

   Il parle des choses essentielles qui constituent, sinon nos préoccupations quotidiennes, du moins l’inquiétude, parfois cachée, de nos âmes. Nous le retrouvons donc tel qu’en lui-même et nous ouvrant pourtant toujours de nouvelles portes, pour nous pousser à notre tour à la réflexion. À travers les premiers textes choisis par Françoise Chauvin se dessine une sorte d’autoportrait que révèle bien, par exemple, cette affirmation : « Je ne suis pas inconstant, mais divisé. Je reste fidèle aux choses les plus opposées ».
C’est une lumière sur l’œuvre même de Thibon, œuvre qui ne s’enferme pas dans des catégories toutes faites et par trop simplistes. Lui qui affirme bien vouloir combattre pour l’Église, mais « en franc-tireur » n’a pas cessé d’ausculter le monde de l’âme, décelant, au fond, qu’ « en somme, l’harmonie est dans le monde corporel et le chaos dans le monde des âmes ». Il n’y a pas un confesseur qui dira le contraire.

   C’est pourquoi lire Thibon, confronter son intelligence à la sienne, trouver des accords entre les âmes ou, du moins, des échos, revient finalement à trouver l’occasion d’un retour vers soi-même dans un véritable face-à-face. C’est un risque à prendre. Tous les grands livres ne sont-ils pas des risques à prendre ?

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Autres publications consacrées à Gustave Thibon dans les pages de ce blogue :

- « Gustave Thibon : dix ans déjà ! » (2011) > ici
– « Eloignement et connaissance » (extrait de « Retour au réel ») > ici
– Le message de ND de La Salette au monde paysan > ici
– « Le goût de l’aliment éternel » > ici
– « Libertés » (extrait de « Diagnostics ») > ici
- Eglise et politique : c’est l’absolu qui me donne la norme du relatif > ici
- Le sport dans la société moderne (in « L’Equilibre et l’harmonie ») > ici
-  Vertu d’espérance et optimisme (in « L’Equilibre et l’harmonie ») > ici
- Sur la démocratie et le suffrage universel > ici
- « Gustave Thibon – la leçon du silence » par Raphaël Debailiac > ici
- « Dépendance et liberté » (in « Retour au réel ») > ici
- « Quel avenir pour l’Occident ? » (R. Debailiac) > ici
- Sur la révolution française > ici
- « L’homme a besoin de racines » (retranscription d’un entretien radiophonique) > ici
- Le poème « Deus omnium » (in « Offrande du Soir ») > ici

2008-6. La catéchèse de Benoît XVI sur Saint Augustin (2ème & 3ème parties).

Voici le texte intégral des enseignements de notre Saint-Père le Pape Benoît XVI - lors des audiences générales des mercredis 16 et 30 janvier 2008 – , consacrés à la figure et aux exemples de Saint Augustin, dont le Souverain Pontife est un fervent lecteur et admirateur :

Saint Augustin

Catéchèse du mercredi 16 janvier 2008 :

Saint Augustin, un homme pour notre temps :

Chers frères et sœurs !

Aujourd’hui, comme mercredi dernier, je voudrais parler du grand évêque d’Hippone, Saint Augustin.
Quatre ans avant de mourir, il voulut nommer son successeur. C’est pourquoi, le 26 septembre 426, il rassembla le peuple dans la Basilique de la Paix, à Hippone, pour présenter aux fidèles celui qu’il avait désigné pour remplir cette tâche. Il dit : « Dans cette vie nous sommes tous mortels, mais le dernier jour de cette vie est pour chaque individu toujours incertain. Toutefois dans l’enfance, on espère arriver à l’adolescence ; de l’adolescence à la jeunesse ; de la jeunesse à l’âge adulte ; de l’âge adulte à l’âge mûr ; de l’âge mûr à la vieillesse. On n’est pas sûr d’y arriver, mais on espère. La vieillesse, au contraire, n’a devant elle aucun temps à pouvoir espérer ; et même sa durée est incertaine. Je suis arrivé dans cette ville par volonté de Dieu dans la force de ma vie ; mais maintenant ma jeunesse est passée et je suis à présent vieux » (Epître 213.1).
À ce point, Augustin donna le nom du successeur désigné, le prêtre Héraclius. L’assemblée éclata dans un applaudissement d’approbation en répétant par vingt-trois fois : « Dieu soit remercié ! loué soit le Christ ! ». Les fidèles approuvèrent avec d’autres acclamations, en outre, ce qu’Augustin dit ensuite à propos de ses intentions pour son avenir : il voulait consacrer les années qui lui restaient à l’étude plus intense des Écritures saintes (cf. Ep 213, 6).

De fait, les années qui suivirent furent quatre années d’une extraordinaire activité intellectuelle : il termina des œuvres importantes, en commença d’autres tout aussi importantes, entretint des débats publics avec les hérétiques – il cherchait toujours le dialogue – il intervint pour promouvoir la paix dans les provinces africaines assiégées par des tribus barbares du sud. Il écrivit en ce sens, au comte Darius, venu en Afrique pour résoudre le désaccord entre le comte Boniface et la cour impériale, dont profitaient les tribus des Maures pour effectuer leur incursion : « Le plus grand titre de gloire – affirmait-il dans la lettre – est précisément celui de tuer la guerre par la parole, plutôt que de tuer les hommes par l’épée, et procurer ou maintenir la paix par la paix et non par la guerre. Certes, même ceux qui combattent, s’ils sont bons, cherchent sans doute la paix, mais au prix du sang versé. Toi, au contraire, tu as été envoyé précisément pour empêcher qu’on ne répande le sang de quelqu’un » (Ep 229, 2). Malheureusement, l’espérance d’une pacification des territoires africains fut déçue : en mai 429, les Vandales, invités par dépit en Afrique par Boniface lui-même, passèrent par le détroit de Gibraltar et envahirent la Mauritanie. L’invasion gagna rapidement les autres riches provinces africaines. En mai ou en juin 430 « les destructeurs de l’empire romain », comme Possidius qualifie ces barbares (Vie, 30.1), encerclèrent Hippone, qu’ils assiégèrent.

Boniface avait même cherché refuge en ville, Boniface, qui, réconcilié trop tard avec la cour, tentait maintenant en vains de barrer la route aux envahisseurs. Le biographe Possidius décrit la douleur d’Augustin : « Les larmes étaient, plus que d’habitude, son pain quotidien de nuit et de jour et, arrivé maintenant à la fin de sa vie, il traînait plus que les autres dans l’amertume et dans le deuil, sa vieillesse » (Vie, 28.6). Et il explique: « Il voyait en effet, cet homme de Dieu, les massacres et les destructions des villes ; les maisons dans les campagnes détruites et les habitants tués par les ennemis ou mis en fuite ; les églises privées de prêtres et de ministres, les vierges sacrées et les religieux dispersés partout ; parmi eux, certains torturés, d’autres tués par l’épée, d’autres faits prisonniers, qui ont perdu l’intégrité de l’âme et du corps et même la foi, réduits à un douloureux et long esclavage par les ennemis » (ibid. 28.8).

Bien que vieux et fatigué, Augustin resta toutefois sur la brèche, en se réconfortant lui-même et les autres par la prière et par la méditation sur les mystérieux desseins de la Providence. Il parlait, à ce sujet, de la « vieillesse du monde » – et ce monde romain était vraiment vieux -, il parlait de la vieillesse comme il l’avait déjà fait des années auparavant pour consoler les réfugiés provenant d’Italie, lorsqu’en 410 les Goths d’Alaric avaient envahi la ville de Rome. Dans la vieillesse, disait-il, les maladies abondent : toux, rhume, yeux, anxiété, épuisement. Mais si le monde vieillit, le Christ est éternellement jeune. Et alors l’invitation : « Ne pas refuser de rajeunir grâce au Christ, même dans un monde qui vieillit. Il te dit : Ne crains pas, ta jeunesse reviendra comme revient celle de l’aigle » (cf Serm. 81.8). Le chrétien donc ne doit pas désespérer même dans des situations difficiles, mais se mettre à l’œuvre pour aider ceux qui sont dans le besoin. C’est ce que le grand Docteur suggère en répondant à l’Évêque de Tiabe, Honoré, qui lui avait demandé si, sous la pression des invasions barbares, un évêque ou un prêtre ou n’importe quel homme d’Église pouvait fuir pour sauver sa vie : « Lorsque le danger est commun pour tous, c’est-à-dire pour les évêques, les clercs et les laïques, ceux qui ont besoin des autres ne doivent pas être abandonnés par ceux dont ils ont besoin. Dans ce cas, ils se réfugient tous en lieux sûrs ; mais si certains ont besoin de rester, ils ne doivent pas être abandonnés par ceux qui ont le devoir de les assister avec le ministère sacré, de façon que, ou ils se sauvent ensemble ou ensemble ils supportent les calamités que le Père de famille voudra qu’ils pâtissent » (Ep 228, 2). Et il concluait : « Voilà l’épreuve suprême de la charité » (ibid. 3). Comment ne pas reconnaître, dans ces paroles, le message héroïque que tant de prêtres, au cours des siècles, ont accueilli et ont précisément adopté ?

Entre-temps, la ville d’Hippone résistait. La maison-monastère d’Augustin avait ouvert ses portes pour accueillir les collègues dans l’épiscopat qui demandaient l’hospitalité. Parmi eux, il y avait aussi Possidius, déjà son disciple, qui put ainsi nous laisser le témoignage direct de ces derniers jours dramatiques. « Dans le troisième mois de ce siège – raconte-t-il – il se mit au lit avec de la fièvre : c’était sa dernière maladie » (Vie, 29.3). Le saint vieillard profita de ce temps désormais libre pour se consacrer avec plus d’intensité à la prière. Il avait l’habitude d’affirmer que personne, évêque, religieux ou laïque, tout irrépréhensible que puisse sembler sa conduite, peut affronter la mort sans une pénitence appropriée. Pour cela, il répétait continuellement entre les larmes, les psaumes pénitentiels, que tant de fois il avait récité avec le peuple (cf ibid. 31.2).

Plus le mal s’aggravait, plus l’évêque mourant ressentait le besoin de solitude et de prière : « Pour n’être dérangé par personne dans son recueillement, environ dix jours avant de sortir de son corps, il nous pria, nous présents, de ne laisser entrer personne dans sa chambre en dehors des heures où les médecins venaient lui rendre visite ou lorsqu’on lui portait ses repas. Sa volonté fut exactement accomplie et pendant tout ce temps, il se consacra à l’oraison » (ibid. 31.3). Il cessa de vivre le 28 août 430 : son grand cœur s’est finalement apaisé en Dieu.

Par la déposition de son corps – nous informe Possidius – le sacrifice, auquel nous assistâmes, fut offert à Dieu, puis il fut enseveli ( Vie, 31.5).
Son corps, sans date précise, fut transféré en Sardaigne et de là, vers 725, à Pavie, dans la Basilique de Saint-Pierre en Ciel d’or, où encore aujourd’hui, il repose. Son premier biographe a ce jugement conclusif sur lui : « Il laissa à l’Église un clergé très nombreux, comme aussi des monastères d’hommes et de femmes pleins de personnes vouées à la chasteté sous l’obéissance de leurs supérieurs, ensemble avec les bibliothèques contenant ses livres et ses discours et ceux d’autres saints, grâce auxquels on connait par la grâce de Dieu, ses mérites et à sa grandeur dans l’Église, et dans lesquels les fidèles toujours le retrouvent vivant » (Possidius, Vie, 31, 8). C’est un jugement auquel nous pouvons nous associer : dans ses écrits nous « le retrouvons aussi vivant ».
Lorsque je lis les écrits de Saint Augustin, je n’ai pas l’impression qu’il soit mort depuis plus ou moins mille six cents ans, mais je le sens comme un homme d’aujourd’hui : un ami, un contemporain qui me parle, nous parle avec sa foi fraîche et actuelle. En Saint Augustin qui nous parle, qui me parle dans ses écrits, voyons l’actualité permanente de sa foi ; de la foi qui vient du Christ, Verbe Eternel Incarné, Fils de Dieu et Fils de l’homme. Et nous pouvons voir que cette foi n’est pas d’hier, même si prêchée hier ; elle est toujours d’aujourd’hui, parce que le Christ est réellement hier aujourd’hui et pour toujours. Il est le Chemin, la Vérité et la Vie. Ainsi Saint Augustin nous encourage à nous confier à ce Christ toujours vivant et à trouver ainsi la route de la vie.

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Audience générale du mercredi 30 janvier 2008 :

Saint Augustin nous rappelle que Dieu
n’est pas loin de notre raison et de notre vie :

Chers amis,

Après la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens, nous revenons aujourd’hui sur la grande figure de saint Augustin. Mon bien-aimé prédécesseur Jean-Paul II lui a consacré en 1986, c’est-à-dire pour le seizième centenaire de sa conversion, un long document très dense, la Lettre apostolique Augustinum Hipponensem. Le Pape lui-même souhaita qualifier ce texte d’ « action de grâce à Dieu pour le don fait à l’Eglise, et pour elle à l’humanité tout entière, avec cette admirable conversion« . Je voudrais revenir sur le thème de la conversion lors d’une prochaine Audience. C’est un thème fondamental non seulement pour sa vie personnelle, mais aussi pour la nôtre. Dans l’Evangile de dimanche dernier, le Seigneur a résumé sa prédication par la parole : « Convertissez-vous« . En suivant le chemin de saint Augustin, nous pourrions méditer sur ce qu’est cette conversion : c’est une chose définitive, décisive, mais la décision fondamentale doit se développer, doit se réaliser dans toute notre vie.

La catéchèse d’aujourd’hui est en revanche consacrée au thème foi et raison, qui est un thème déterminant, ou mieux, le thème déterminant dans la biographie de saint Augustin. Enfant, il avait appris de sa mère Monique la foi catholique. Mais adolescent il avait abandonné cette foi parce qu’il ne parvenait plus à en voir la caractère raisonnable et il ne voulait pas d’une religion qui ne fût pas aussi pour lui expression de la raison, c’est-à-dire de la vérité. Sa soif de vérité était radicale et elle l’a conduit à s’éloigner de la foi catholique. Mais sa radicalité était telle qu’il ne pouvait pas se contenter de philosophies qui ne seraient pas parvenues à la vérité elle-même, qui ne seraient pas arrivées jusqu’à Dieu. Et à un Dieu qui ne soit pas uniquement une ultime hypothèse cosmologique, mais qui soit le vrai Dieu, le Dieu qui donne la vie et qui entre dans notre vie personnelle. Ainsi, tout l’itinéraire spirituel de saint Augustin constitue un modèle valable encore aujourd’hui dans le rapport entre foi et raison, thème non seulement pour les hommes croyants mais pour tout homme qui recherche la vérité, thème central pour l’équilibre et le destin de tout être humain. Ces deux dimensions, foi et raison, ne doivent pas être séparées ni opposées, mais doivent plutôt toujours aller de pair. Comme l’a écrit Augustin lui-même peu après sa conversion, foi et raison sont « les deux forces qui nous conduisent à la connaissance » (Contra Academicos, III, 20, 43). A cet égard demeurent célèbres à juste titre les deux formules augustiniennes (Sermones, 43, 9) qui expriment cette synthèse cohérente entre foi et raison: crede ut intelligas (« crois pour comprendre ») – croire ouvre la route pour franchir la porte de la vérité – mais aussi, et de manière inséparable, intellige ut credas (« comprends pour croire »), scrute la vérité pour pouvoir trouver Dieu et croire.

Les deux affirmations d’Augustin expriment de manière immédiate et concrète ainsi qu’avec une grande profondeur, la synthèse de ce problème, dans lequel l’Eglise catholique voit exprimé son propre chemin. D’un point de vue historique, cette synthèse se forme avant même la venue du Christ, dans la rencontre entre la foi juive et la pensée grecque dans le judaïsme hellénistique. Ensuite au cours de l’histoire, cette synthèse a été reprise et développée par un grand nombre de penseurs chrétiens. L’harmonie entre foi et raison signifie surtout que Dieu n’est pas éloigné: il n’est pas éloigné de notre raison et de notre vie; il est proche de tout être humain, proche de notre cœur et proche de notre raison, si nous nous mettons réellement en chemin.

C’est précisément cette proximité de Dieu avec l’homme qui fut perçue avec une extraordinaire intensité par Augustin. La présence de Dieu en l’homme est profonde et dans le même temps mystérieuse, mais elle peut être reconnue et découverte dans notre propre intimité: ne sors pas – affirme le converti – mais « rentre en toi-même; c’est dans l’homme intérieur qu’habite la vérité; et si tu trouves que la nature est muable, transcende-toi toi-même. Mais rappelle-toi, lorsque tu te transcendes toi-même, que tu transcendes une âme qui raisonne. Tends donc là où s’allume la lumière de la raison » (De vera religione, 39, 72). Précisément comme il le souligne, dans une affirmation très célèbre, au début des Confessiones, son autobiographie spirituelle écrite en louange à Dieu: « Tu nous as faits pour toi et notre cœur est sans repos, tant qu’il ne repose pas en toi » (I, 1, 1).

Etre éloigné de Dieu équivaut alors à être éloigné de soi-même: « En effet - reconnaît Augustin (Confessiones, III, 6, 11) en s’adressant directement à Dieu - tu étais à l’intérieur de moi dans ce que j’ai de plus intime et plus au-dessus de ce que j’ai de plus haut« , interior intimo meo et superior summo meo ; si bien que – ajoute-t-il dans un autre passage lorsqu’il rappelle l’époque antérieure à sa conversion – « tu étais devant moi; et quant à moi en revanche, je m’étais éloigné de moi-même, et je ne me retrouvais plus; et moins encore te retrouvais-je » (Confessiones, V, 2, 2). C’est précisément parce qu’Augustin a vécu personnellement cet itinéraire intellectuel et spirituel, qu’il a su le rendre dans ses œuvres de manière immédiate et avec tant de profondeur et de sagesse, reconnaissant dans deux autres passages célèbres des Confessiones (IV, 4, 9 et 14, 22) que l’homme est « une grande énigme » (magna quaestio) et « un grand abîme » (grande profundum), une énigme et un abîme que seul le Christ illumine et sauve. Voilà ce qui est important: un homme qui est éloigné de Dieu est aussi éloigné de lui-même, et il ne peut se retrouver lui-même qu’en rencontrant Dieu. Ainsi il arrive également à lui-même, à son vrai moi, à sa vraie identité.

L’être humain – souligne ensuite Augustin dans De civitate Dei (XII, 27) – est social par nature mais antisocial par vice, et il est sauvé par le Christ, unique médiateur entre Dieu et l’humanité et « voie universelle de la liberté et du salut« , comme l’a répété mon prédécesseur Jean-Paul II (Augustinum Hipponensem, 21) : hors de cette voie, qui n’a jamais fait défaut au genre humain – affirme encore Augustin dans cette même œuvre – « personne n’a jamais trouvé la liberté, personne ne la trouve, personne ne la trouvera » (De civitate Dei, X, 32, 2). En tant qu’unique médiateur du salut, le Christ est la tête de l’Eglise et il est uni à elle de façon mystique au point qu’Augustin peut affirmer : « Nous sommes devenus le Christ. En effet, s’il est la tête et nous les membres, l’homme total est lui et nous » (In Iohannis evangelium tractatus, 21, 8).

Peuple de Dieu et maison de Dieu, l’Eglise, dans la vision augustinienne est donc liée étroitement au concept de Corps du Christ, fondée sur la relecture christologique de l’Ancien Testament et sur la vie sacramentelle centrée sur l’Eucharistie, dans laquelle le Seigneur nous donne son Corps et nous transforme en son Corps. Il est alors fondamental que l’Eglise, Peuple de Dieu au sens christologique et non au sens sociologique, soit véritablement inscrite dans le Christ, qui – affirme Augustin dans une très belle page – « prie pour nous, prie en nous, est prié par nous; prie pour nous comme notre prêtre, prie en nous comme notre chef, est prié par nous comme notre Dieu: nous reconnaissons donc en lui notre voix et en nous la sienne » (Enarrationes in Psalmos, 85, 1).

Dans la conclusion de la Lettre apostolique Augustinum Hipponensem Jean-Paul II a voulu demander au saint lui-même ce qu’il avait à dire aux hommes d’aujourd’hui et il répond tout d’abord avec les paroles qu’Augustin confia dans une lettre dictée peu après sa conversion: « Il me semble que l’on doive reconduire les hommes à l’espérance de trouver la vérité » (Epistulae, 1, 1) ; cette vérité qui est le Christ lui-même, le Dieu véritable, auquel est adressée l’une des plus belles et des plus célèbres prières des Confessiones (X, 27, 38) : « Je t’ai aimée tard, beauté si ancienne, beauté si nouvelle, je t’ai aimée tard. Mais quoi ! Tu étais au dedans, moi au dehors de moi-même ; et c’est au dehors que je te cherchais ; et je poursuivais de ma laideur la beauté de tes créatures. Tu étais avec moi, et je n’étais pas avec toi ; retenu loin de toi par tout ce qui, sans toi, ne serait que néant. Tu m’appelles, et voilà que ton cri force la surdité de mon oreille ; ta splendeur rayonne, elle chasse mon aveuglement ; ton parfum, je le respire, et voilà que je soupire pour toi ; je t’ai goûté, et me voilà dévoré de faim et de soif ; tu m’as touché, et je brûle du désir de ta paix« .

Voilà, Augustin a rencontré Dieu et tout au long de sa vie, il en a fait l’expérience au point que cette réalité – qui est avant tout la rencontre avec une Personne, Jésus – a changé sa vie, comme elle change celle de tous ceux, femmes et hommes, qui de tous temps ont la grâce de le rencontrer. Prions afin que le Seigneur nous donne cette grâce et nous permette de trouver sa paix.

à suivre > ici

Armoiries de Benoît XVI

2008-4. La catéchèse de Benoît XVI sur Saint Augustin (1ère partie).

Jeudi 10 janvier 2008.

Notre Saint-Père le Pape Benoît XVI a consacré hier une première catéchèse hebdomadaire à Saint Augustin.
La Règle religieuse qui est en vigueur au Mesnil-Marie est celle qui a été écrite par le grand Docteur de l’Eglise latine, nous pensons qu’il est important de reproduire ici la traduction de l’intégralité de cet enseignement du Souverain Pontife
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Saint Augustin enseignant (B. Gozzolli)

Chers frères et sœurs,

Après les grandes festivités de Noël, je voudrais revenir aux méditations sur les Pères de l’Eglise et parler aujourd’hui du plus grand Père de l’Eglise latine, saint Augustin : homme de passion et de foi, d’une très grande intelligence et d’une sollicitude pastorale inlassable, ce grand saint et docteur de l’Eglise est souvent connu, tout au moins de réputation, par ceux qui ne connaissent pas le christianisme ou ne le connaissent pas bien, car il a laissé une empreinte très profonde dans la vie culturelle de l’Occident et du monde entier. En raison de son importance particulière, saint Augustin a eu une influence considérable et l’on pourrait affirmer, d’une part, que toutes les routes de la littérature chrétienne latine mènent à Hippone (aujourd’hui Annaba, sur les côtes de l’Algérie), où il était évêque et, de l’autre, que de cette ville de l’Afrique romaine, dont Augustin fut l’évêque de 395 jusqu’à sa mort en 430, partent de nombreuses autres routes du christianisme successif et de la culture occidentale elle-même.

Rarement une civilisation n’a rencontré un aussi grand esprit, qui sache en accueillir les valeurs et en exalter la richesse intrinsèque, en inventant des idées et des formes dont la postérité se serait nourrie, comme le souligna également Paul VI : « On peut dire que toute la pensée de l’antiquité conflue dans son œuvre et que de celle-ci dérivent des courants de pensée qui parcourent toute la tradition doctrinale des siècles suivants » (AAS, 62, 1970, p. 426). Augustin est également le Père de l’Eglise qui a laissé le plus grand nombre d’œuvres. Son biographe Possidius dit qu’il semblait impossible qu’un homme puisse écrire autant de choses dans sa vie. Nous parlerons de ces diverses œuvres lors d’une prochaine rencontre. Aujourd’hui, nous réserverons notre attention à sa vie, que l’on reconstruit bien à partir de ses écrits, et en particulier des Confessions, son extraordinaire autobiographie spirituelle, écrite en louange à Dieu, qui est son œuvre la plus célèbre. Et à juste titre, car ce sont précisément les Confessions d’Augustin, avec leur attention à la vie intérieure et à la psychologie, qui constituent un modèle unique dans la littérature occidentale, et pas seulement occidentale, même non religieuse, jusqu’à la modernité. Cette attention à la vie spirituelle, au mystère du « moi », au mystère de Dieu qui se cache derrière le « moi », est une chose extraordinaire sans précédent et restera pour toujours, comme un « sommet » spirituel.

Mais pour en venir à sa vie, Augustin naquit à Taghaste – dans la province de Numidie de l’Afrique romaine – le 13 novembre 354, de Patrice, un païen qui devint ensuite catéchumène, et de Monique, fervente chrétienne. Cette femme passionnée, vénérée comme une sainte, exerça sur son fils une très grande influence et l’éduqua dans la foi chrétienne. Augustin avait également reçu le sel, comme signe de l’accueil dans le catéchuménat. Et il est resté fasciné pour toujours par la figure de Jésus Christ ; il dit même avoir toujours aimé Jésus, mais s’être éloigné toujours plus de la foi ecclésiale, de la pratique ecclésiale, comme cela arrive pour de nombreux jeunes aujourd’hui aussi.

Augustin avait aussi un frère, Navigio, et une sœur, dont nous ignorons le nom et qui, restée veuve, fut ensuite à la tête d’un monastère féminin. Le jeune garçon, d’une très vive intelligence, reçut une bonne éducation, même s’il ne fut pas un étudiant exemplaire. Il étudia cependant bien la grammaire, tout d’abord dans sa ville natale, puis à Madaura et, à partir de 370, la rhétorique à Carthage, capitale de l’Afrique romaine : maîtrisant parfaitement la langue latine, il n’arriva cependant pas à la même maîtrise du grec et n’apprit pas le punique, parlé par ses compatriotes. Ce fut précisément à Carthage qu’Augustin lut pour la première fois l’Hortensius, une œuvre de Cicéron qui fut ensuite perdue et qui marqua le début de son chemin vers la conversion. En effet, le texte cicéronien éveilla en lui l’amour pour la sagesse, comme il l’écrira, une fois devenu évêque, dans les Confessions : « Sa lecture changea mes sentiments », si bien que « je ne vis soudain que bassesse dans l’espérance du siècle, et je convoitai l’immortelle sagesse avec un incroyable élan de cœur » (III, 4, 7).

Mais comme il était convaincu que sans Jésus on ne peut pas dire avoir effectivement trouvé la vérité, et comme dans ce livre passionné ce nom lui manquait, immédiatement après l’avoir lu il commença à lire l’Ecriture, la Bible. Mais il en fut déçu. Non seulement parce que le style latin de la traduction de l’Ecriture Sainte était insuffisant, mais également parce que le contenu lui-même ne lui apparut pas satisfaisant. Dans les récits de l’Ecriture sur les guerres et les autres événements humains, il ne trouva pas l’élévation de la philosophie, la splendeur de la recherche de la vérité qui lui est propre. Toutefois, il ne voulait pas vivre sans Dieu et il cherchait ainsi une religion correspondant à son désir de vérité et également à son désir de se rapprocher de Jésus. Il tomba ainsi dans les filets des manichéens, qui se présentaient comme des chrétiens et promettaient une religion totalement rationnelle. Ils affirmaient que le monde est divisé en deux principes : le bien et le mal. Et ainsi s’expliquerait toute la complexité de l’histoire humaine. La morale dualiste plaisait aussi à saint Augustin, car elle comportait une morale très élevée pour les élus : et pour celui qui y adhérait, comme lui, il était possible de vivre une vie beaucoup plus adaptée à la situation de l’époque, en particulier pour un homme jeune. Il devint donc manichéen, convaincu à ce moment d’avoir trouvé la synthèse entre rationalité, recherche de la vérité et amour de Jésus Christ. Il en tira également un avantage concret pour sa vie : l’adhésion aux manichéens ouvrait en effet des perspectives faciles de carrière. Adhérer à cette religion qui comptait tant de personnalités influentes, lui permettait également de poursuivre une relation tissée avec une femme et d’aller de l’avant dans sa carrière. Il eut un fils de cette femme, Adéodat, qui lui était très cher, très intelligent, et qui sera ensuite très présent lors de sa préparation au baptême près du lac de Côme, participant à ces « Dialogues » que saint Augustin nous a légués. Malheureusement, l’enfant mourut prématurément. Professeur de grammaire vers l’âge de vingt ans dans sa ville natale, il revint bien vite à Carthage, où il devint un maître de rhétorique brillant et célèbre. Avec le temps, toutefois, Augustin commença à s’éloigner de la foi des manichéens, qui le déçurent précisément du point de vue intellectuel car ils ne furent pas capables de répondre à ses doutes, et il se transféra à Rome, puis à Milan, où résidait alors la cour impériale et où il avait obtenu un poste de prestige grâce à l’intervention et aux recommandations du préfet de Rome, le païen Simmaque, hostile à l’évêque de Milan saint Ambroise.

A Milan, Augustin prit l’habitude d’écouter – tout d’abord dans le but d’enrichir son bagage rhétorique – les très belles prédications de l’évêque Ambroise, qui avait été le représentant de l’empereur pour l’Italie du Nord, et le rhéteur africain fut fasciné par la parole du grand prélat milanais et pas seulement par sa rhétorique ; c’est surtout son contenu qui toucha toujours plus son cœur. Le grand problème de l’Ancien Testament, du manque de beauté rhétorique, d’élévation philosophique se résolvait, dans les prédications de saint Ambroise, grâce à l’interprétation typologique de l’Ancien Testament : Augustin comprit que tout l’Ancien Testament est un chemin vers Jésus Christ. Il trouva ainsi la clef pour comprendre la beauté, la profondeur également philosophique de l’Ancien Testament et il comprit toute l’unité du mystère du Christ dans l’histoire et également la synthèse entre philosophie, rationalité et foi dans le Logos, dans le Christ Verbe éternel qui s’est fait chair.

Augustin se rendit rapidement compte que la lecture allégorique des Ecritures et la philosophie néoplatonicienne pratiquées par l’évêque de Milan lui permettaient de résoudre les difficultés intellectuelles qui, lorsqu’il était plus jeune, lors de sa première approche des textes bibliques, lui avaient paru insurmontables.

A la lecture des écrits des philosophes, Augustin fit ainsi suivre à nouveau celle de l’Ecriture et surtout des lettres pauliennes. Sa conversion au christianisme, le 15 août 386, se situa donc au sommet d’un itinéraire intérieur long et tourmenté dont nous parlerons dans une autre catéchèse, et l’Africain s’installa à la campagne au nord de Milan, près du lac de Côme – avec sa mère Monique, son fils Adéodat et un petit groupe d’amis – pour se préparer au baptême. Ainsi, à trente-deux ans, Augustin fut baptisé par Ambroise le 24 avril 387, au cours de la veillée pascale, dans la cathédrale de Milan.

Après son baptême, Augustin décida de revenir en Afrique avec ses amis, avec l’idée de pratiquer une vie commune, de type monastique, au service de Dieu. Mais à Ostie, dans l’attente du départ, sa mère tomba brusquement malade et mourut un peu plus tard, déchirant le cœur de son fils. Finalement de retour dans sa patrie, le converti s’établit à Hippone pour y fonder précisément un monastère. Dans cette ville de la côte africaine, malgré la présence d’hérésies, il fut ordonné prêtre en 391 et commença avec plusieurs compagnons la vie monastique à laquelle il pensait depuis longtemps, partageant son temps entre la prière, l’étude et la prédication. Il voulait uniquement être au service de la vérité, il ne se sentait pas appelé à la vie pastorale, mais il comprit ensuite que l’appel de Dieu était celui d’être un pasteur parmi les autres, en offrant ainsi le don de la vérité aux autres. C’est à Hippone, quatre ans plus tard, en 395, qu’il fut consacré évêque. Continuant à approfondir l’étude des Ecritures et des textes de la tradition chrétienne, Augustin fut un évêque exemplaire dans son engagement pastoral inlassable : il prêchait plusieurs fois par semaine à ses fidèles, il assistait les pauvres et les orphelins, il soignait la formation du clergé et l’organisation de monastères féminins et masculins. L’antique rhéteur s’affirma rapidement comme l’un des représentants les plus importants du christianisme de cette époque : très actif dans le gouvernement de son diocèse – avec également d’importantes conséquences au niveau civil – pendant ses plus de trente-cinq années d’épiscopat, l’évêque d’Hippone exerça en effet une grande influence sur la conduite de l’Eglise catholique de l’Afrique romaine et de manière plus générale sur le christianisme de son temps, faisant face à des tendances religieuses et des hérésies tenaces et sources de division telles que le manichéisme, le donatisme et le pélagianisme, qui mettaient en danger la foi chrétienne dans le Dieu unique et riche de miséricorde.

Et c’est à Dieu qu’Augustin se confia chaque jour, jusqu’à la fin de sa vie : frappé par la fièvre, alors que depuis presque trois mois sa ville d’Hippone était assiégée par les envahisseurs vandales, l’évêque – raconte son ami Possidius dans la Vita Augustini – demanda que l’on transcrive en gros caractères les psaumes pénitentiels « et il fit afficher les feuilles sur le mur, de sorte que se trouvant au lit pendant sa maladie il pouvait les voir et les lire, et il pleurait sans cesse à chaudes larmes » (31, 2). C’est ainsi que s’écoulèrent les derniers jours de la vie d’Augustin, qui mourut le 28 août 430, alors qu’il n’avait pas encore 76 ans. Nous consacrerons les prochaines rencontres à ses œuvres, à son message et à son parcours intérieur.

à suivre > ici

armoiries de Benoît XVI

2007-53. Marie est la Mère spirituelle de tous les chrétiens.

Dimanche dans l’octave de la Nativité,
ou le 30 décembre si Noël et le 1er janvier sont un dimanche.

       En ce dimanche dans l’Octave de la Nativité, nous pouvons méditer sur ce texte de l’  , habituellement appelé « Monsieur Olier », fondateur des Prêtres de Saint-Sulpice, extrait de l’opuscule : « Vie intérieure de la Très Sainte Vierge Marie« , au chapitre VII : Nativité de Jésus-Christ, § III Réflexions pratiques.

Vitrail de la Vierge à l'Enfant

       « Considérez, avec reconnaissance et bonheur, que vous êtes l’enfant de Marie, non pas quant à votre corps, mais quant à la vie surnaturelle de votre âme, qui est la plus excellente portion de vous-même, ou plutôt la seule qui puisse attirer sur vous les regards et les complaisances de Dieu. Il est vrai que votre âme a en soi une vie propre et naturelle, mais la foi vous apprend que cette vie est corrompue par suite du péché d’Adam ; et qu’au lieu d’être un bien pour vous, elle aurait abouti à votre perte éternelle, si Dieu, pour vous rendre son enfant d’adoption, ne vous eût communiqué, au saint baptême, la vie de son propre Fils; vie divine qui vous donne le droit d’appeler Marie votre Mère, avec la même confiance que vous donnez à Dieu le titre de Père.

   Vous devez savoir, en effet, que vous n’êtes devenu enfant de Dieu que par la communication qu’il vous a faite de la vie de Jésus-Christ, comme saint Paul nous l’enseigne (1). Mais ce bienfait ineffable ne le devez-vous pas à celle qui, en donnant son consentement pour devenir la Mère du Sauveur, a consenti aussi à devenir la vôtre, puisque ce n’était que pour vous rendre enfant de Dieu que dans ce moment le Verbe se fit chair et vint habiter parmi nous (2).

   Marie ne conçut pas seulement Jésus-Christ dans le mystère de l’Incarnation, elle vous conçut aussi vous-même en votre qualité d’enfant de Dieu. Comme vous étiez renfermé dans le sein de Marie avec Jésus-Christ, dans lequel nous étions tous contenus quant à la vie divine, ainsi que nos corps avaient été contenus dans Adam, figure de Jésus-Christ. Quel n’est donc pas votre bonheur d’avoir été conçu par une telle Mère, d’avoir été porté dans son sein, d’avoir été dès lors l’objet de son amour maternel, et de sa plus vive comme de sa plus constante sollicitude ! Quelle confiance ne devez-vous pas avoir en elle! Son sein a été, pour ainsi dire, le lieu de votre première résidence dans ce monde, le temple où vous avez été offert à Dieu par elle des milliers de fois. Votre mère, selon la chair, lorsqu’elle vous portait dans son sein, ne vous connaissait pas encore; elle ne savait pas ce que vous seriez dans la suite, ni même si vous verriez le jour. Marie vous a connu à l’avance, elle vous a aimé; elle s’est occupée des moyens de vous retirer du péché, d’assurer votre sanctification sur la terre et votre bonheur dans le ciel.

   Le malheur de votre naissance excita d’abord toute la compassion de Marie; les entrailles de cette vraie mère de votre âme s’émurent sur vôtre lamentable sort. Dans cet état, en effet, vous étiez bien plus à plaindre que ce pauvre infortuné de l’Évangile qui était tout à la fois aveugle, sourd et muet. Votre âme était aveugle aux beautés et aux vérités de Dieu, sourde à toutes ses invitations, muette à sa louange, et elle serait restée éternellement dans cet état déplorable si Dieu, par sa grande miséricorde, ne vous eût donné une nouvelle naissance, en répandant sa divine vie dans la partie supérieure de votre âme. Cette vie du Fils de Dieu, cette vie du Verbe, qui est la lumière éternelle du Père, éclaira les yeux de votre âme comme un flambeau ardent communique sa propre lumière à un flambeau éteint et le rend lumineux, Le Verbe, qui est la parole incréée et toute-puissante du Père, frappa efficacement l’oreille de votre cœur, et lui rendit l’ouïe, et enfin, prenant possession de votre âme, il commença à louer Dieu par elle et à publier ses grandeurs, versant en vous les vertus divines de Foi, d’Espérance et de Charité.

   Marie n’en demeura pas là. Vous voyez dans l’Évangile, qu’après qu’elle eut mis au monde son premier-né, elle l’enveloppa de langes, elle le fit reposer dans la crèche, elle le nourrit de son lait, et lui procura tous les autres soulagements que réclamait l’état de faiblesse dans lequel il avait voulu naître. C’est une image de ce que cette tendre mère a fait pour développer et faire croître en vous la vie nouvelle et divine que vous aviez reçue par votre régénération. Ces langes, qu’elle avait si soigneusement préparés et avec lesquels elle enveloppa le petit corps de l’Enfant Jésus, sont la figure de ce qu’elle a fait pour préserver votre enfance de la contagion du siècle pervers où vous deviez vivre. La crèche où elle reposa l’Enfant Jésus est l’image de la sainte Église où, par la vigilance de Marie, et toujours sous ses yeux, vous deviez trouver un lieu d’assurance et de repos. Elle vous a nourri elle-même de son lait maternel, c’est-à-dire de la lumière et de l’amour divin, qui sont l’aliment des enfants de Dieu, et dont elle était remplie pour vous les communiquer selon, vos besoins dans les diverses rencontres de la vie. Elle a fait de ses mains la tunique dont elle couvrit le corps de l’Enfant Jésus, figure de son corps mystique, ou de son Église; ainsi elle nous revêt, chacun en particulier, des mérites de son Fils et des siens propres dans les divers états où la Providence nous place, se montrant à l’égard de tous la véritable mère des vivants.

   Puisque vous tenez de ses mains tout ce que vous avez reçu de grâces, pour entretenir et augmenter en vous la vie de Jésus-Christ, voyez quelle ne doit pas être votre reconnaissance envers une mère si bonne et si généreuse, et quel amour, quel dévouement vous lui devez en retour! Pour essayer donc de lui rendre quelque chose des hommages sans nombre dont vous lui êtes redevable, proposez-vous dans cette solennité :

   - 1° De lui témoigner votre reconnaissance du bonheur que vous avez de lui appartenir en qualité d’enfant. Les trois messes qu’on célèbre le jour de Noël ont pour objet d’honorer les trois naissances de Notre-Seigneur : sa naissance du sein de son Père éternel, sa naissance de Marie à Bethléem, sa naissance spirituelle dans nos âmes. Pendant la première messe, adorez le Fils de Dieu: naissant du sein du Père, et adorez le Père éternel comme votre vrai Père, et la source première de tous les biens que vous avez reçus et que vous recevrez jamais. Dans la deuxième, adorez Notre-Seigneur naissant de sa Mère, selon son humanité, se faisant par là votre frère, et vous mettant en part de tous ses biens, spécialement du privilége magnifique de donner vous-même à Dieu, ainsi qu’il vous l’a appris dans l’Évangile, le doux nom de père. Remerciez-le, enfin , de tous les biens sans nombre qu’il a faits à la très Sainte Vierge, en l’élevant par l’Incarnation à la dignité incomparable de sa vraie Mère. Dans la troisième messe, témoignez votre reconnaissance à Marie de vous avoir fait naître en Jésus-Christ, et par là d’être véritablement votre mère pour le temps et pour l’éternité. Lorsque vous eûtes le bonheur de devenir son enfant, vous n’étiez pas capable de lui témoigner vos sentiments de gratitude; aujourd’hui que vous connaissez quelque chose de ses miséricordes à votre égard, acquittez-vous envers elle, autant que vous le pourrez , et invitez les saints Anges à s’unir à vous pour vous aider à lui témoigner votre reconnaissance.

   - 2° Cette divine mère a voulu vous avoir pour enfant, afin que vous lui donniez la joie de voir Jésus-Christ grandir, se fortifier et se développer dans votre âme. Elle a nourri et fait croître le corps du Sauveur par les soins qu’elle a pris de son enfance; et elle veut développer sa vie en vous jusqu’à ce que vous, arriviez à la perfection de cette vie à laquelle Dieu le père vous appelle. La vie de Jésus croît et augmente dans les chrétiens lorsque ce divin Sauveur ne trouvant point en eux de résistance, il fait paraître ses vertus divines et sa sainteté dans leurs oeuvres. Quelle douce et vive satisfaction ne procureriez-vous pas à Marie si, à l’occasion de cette solennité, vous triomphiez de ces défauts dans lesquels vous retombez si souvent, et qui, empêchant Jésus-Christ d’agir en vous, le tiennent comme dans un état habituel d’impuissance et de faiblesse! Conjurez donc Marie d’ôter de ce coeur toutes les affections qui ne seraient pas pour Jésus. Priez-le avec ferveur de vous aider à les arracher, et d’en faire comme un petit faisceau de myrrhe pour l’offrir à l’Enfant Jésus dans sa crèche. Oseriez-vous aller à lui les mains vides, tandis que les bergers et les mages s’empressent de lui porter chacun leurs présents ? Tels sont ceux que Jésus et Marie attendent de votre amour; votre coeur pourrait-il les lui refuser? Prenez donc la résolution de réprimer en vous les mouvements de votre impatience naturelle, pour laisser à Jésus la facilité de faire paraître sa patience en vous; d’étouffer les saillies de votre amour-propre, pour qu’il puisse montrer en vous son humilité et sa douceur; de surmonter vos antipathies ou vos affections trop sensibles, afin de lui donner lieu de manifester pour vous sa divine charité; enfin d’attaquer de front tous vos défauts, pour qu’il fasse éclater en vous et par vous toutes ses aimables vertus, et qu’ainsi il grandisse et se développe dans votre âme.

   - 3° Pour vous maintenir dans des dispositions si nécessaires, consacrez-vous tout de nouveau à Marie en qualité d’enfant, et promettez-lui de vivre à son égard dans l’abandon le plus filial et la dépendance la plus absolue. Elle étend sa sollicitude maternelle sur tous vos besoins, sur ceux du corps aussi bien que sur ceux de l’âme. Recevez donc comme de sa main la nourriture que vous prenez tous les jours, les vêtements nouveaux dont vous usez, tous les autres soulagements nécessaires ou utiles à votre conservation, en un mot, tout ce que la divine Providence met à votre disposition pour vous aider à passer la vie présente. Cette fidélité à tout recevoir comme de la main de cette aimable mère, entretiendra en vous les sentiments de piété filiale que vous lui devez, et contribuera puissamment à vous faire user de toutes ces choses d’une manière très-pure et très chrétienne.

   - 4° Avant de rien entreprendre de tant soit peu considérable, ayez soin de lui en demander la permission comme ferait un enfant à sa mère. L’Enfant Jésus, le plus parfait modèle en ce genre qui puisse jamais être proposé, nous a donné cet exemple de soumission à Marie, et nous a mérité la grâce de la pratiquer. Quoiqu’il fût toujours éclairé par la lumière de son Père, qui lui montrait ce qu’il avait à faire, il ne laissait pas, comme un enfant très soumis à sa mère, de ne se porter à rien sans son agrément ; combien plus convient-il que vous vous conformiez à cette sainte pratique, pour trouver la lumière dans vos obscurités et éviter les piéges et les illusions de l’amour-propre. Ayez donc soin, avant de rien entreprendre, de lui demander son agrément; et cela : 1° en renonçant à vos vues propres; 2° en vous unissant à ses intentions très-pures et très-saintes; 3° en la priant, si la chose qu’il s’agit de faire est conforme à son bon plaisir, d’y donner sa sainte bénédiction, ou d’en empêcher l’exécution si elle ne lui était pas agréable; 4° mais un moyen de fixer alors vos incertitudes, ce serait de consulter une personne sage et désintéressée, et si vous êtes membre d’une communauté, la personne qui vous gouverne, en regardant dans sa décision la volonté de Marie qui se fera connaître à vous par ce moyen.

   - 5° Une autre pratique qui nourrira en vous cette piété. filiale, ce sera de lui demander sa sainte bénédiction à genoux, et, si vous le pouvez, devant quelqu’une de ses images, le matin, dès votre lever, le soir, immédiatement avant de prendre votre repos. Servez-vous alors, à l’imitation de l’Église, de ces paroles qui lui sont familières : Que la Vierge Marie, avec son doux Enfant, nous bénisse: Nos, cum prole pia benedicat Virgo Maria. En vous consacrant à elle le matin, demandez-lui de vous revêtir tout de nouveau de la vie de Jésus-Christ, son Fils; priez-la de vous obtenir la fidélité nécessaire pour la faire croître et se développer en vous, et enfin pour vous renouveler dans ces dispositions durant le jour, demandez-lui encore sa bénédiction maternelle en entrant dans votre chambre et lorsque vous en sortez, si votre position vous permet de vous assujettir à cette sainte pratique. »

Fleur de lys bleu

1. Galat., cap. IV, 6. Quoniam autem estis filiii Dei, misit Deus Spiritum Filii sui in corda vestra.

2. S. Joann., cap. I, 12, 13. Dedit eis potestatem filios Dei fieri, his qui credunt in nomine ejus, qui… ex Deo nati sunt. Et verbum caro factun est, et habitavit in nobis.

2007-51. Texte de Sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix pour aider à entrer dans le mystère de la Nativité.

Guirlande de houx

extrait de l’opuscule rédigé par Sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix (Edith Stein) et intitulé

Etoile éclatante

 « Le Mystère de Noël »

       « L’étoile nous conduit à la Crèche, nous y trouvons l’Enfant Dieu qui porte la paix au monde. De multiples images nous reviennent à l’esprit à ces mots de : Noël ! toutes celles par lesquelles l’art chrétien a essayé de traduire ce mystère de douceur.

   Cependant le ciel et ta terre restent encore bien distincts. Aujourd’hui comme alors, l’étoile de Bethléem brille dans une nuit obscure. Dès le second jour des fêtes liturgiques l’Église dépose ses vêtements éclatants de blancheur, pour revêtir la couleur sanglante du martyre (2), et bientôt le violet en signe de deuil (1). Tout proche du Nouveau Né dans sa crèche, nous trouvons Etienne, le premier martyr qui ait suivi le Seigneur dans la mort, et les enfants innocents, odieusement massacrés.

   Pourquoi cela, et que sont devenus la joie exultante que nous apportaient les anges du ciel, le bonheur silencieux de la nuit sainte, et cette paix surtout promise sur notre terre aux hommes de bonne volonté ?

   C’est que, hélas ! tous les hommes ne sont pas de bonne volonté. Si le Fils du Père Eternel est descendu des splendeurs du ciel, c’est que le mystère du mal avait couvert la terre de sa nuit.

   Car les ténèbres couvraient la terre, et Il est venu comme la lumière qui brille dans les ténèbres ; et les ténèbres ne l’ont pas reçu. A tous ceux qui L’ont reçu Il a donné la lumière et la paix – la paix avec notre Père dans le ciel et avec tous ceux qui sont comme nous les enfants de la Lumière : les fils de Dieu. Ceux-là connaissent la paix profonde du cœur. Mais entre eux et les enfants des ténèbres il n’y a pas de paix, car à ceux-ci le Prince de la Paix a porté le glaive et Il est devenu pour eux une pierre d’achoppement. S’ils se jettent contre Lui, ils seront brisés à jamais !

   C’est là une dure et grave leçon en vérité que le charme ravissant de l’Enfant de la crèche ne doit pas dérober à notre vue. Car le mystère de l’Incarnation et le mystère du mal sont étroitement liés. Devant cette lumière descendue du ciel, la nuit du péché serait plus noire et plus épaisse encore.

   Cependant l’Enfant dans sa crèche étend ses mains vers nous et son sourire semble nous dire comme le feront plus tard ses paroles d’homme : « Venez à Moi vous qui souffrez et ployez sous la charge ».

   Les pauvres bergers ont répondu à cet appel. Ils ont vu l’éclat du ciel lumineux, ils ont entendu la voix des anges leur annonçant la bonne nouvelle, ils se sont mis en route avec confiance, se disant les uns aux autres : « Allons à Bethléem et voyons ce qui est arrivé..

   Les mages sont venus du lointain pays d’Orient, ils ont vu l’étoile merveilleuse, ils l’ont suivie, ils ont cru sans réserve, humblement, et des mains de l’Enfant ils ont reçu la rosée de la grâce et ils se sont réjouis « d’une grande joie ».

   Ces mains de l’Enfant – elles prennent et donnent en même temps !

   Aux sages elles dérobent leur sagesse, et voilà qu’ils deviennent simples comme des enfants ; aux rois, elles ôtent leurs couronnes et leurs trésors, et les voilà prosternés devant le Roi des rois, acceptant sans hésiter de prendre leur part de souffrances et de travaux à son service ; aux enfants trop petits pour rien donner librement, ces mains prennent leur vie fragile, à peine ébauchée, et les voilà offerts en holocauste au Maître de la vie.

   Car les mains de l’Enfant et plus tard les lèvres du Seigneur, lancent un même appel : « Viens, suis-moi ».

   A ces mots, Jean, le disciple bien-aimé, que nous trouvons aussi près de la crèche, est venu, quittant son père et sa barque, sans demander « pourquoi ? » ni « comment ? », il a donné au Seigneur son cœur pur d’enfant et il L’a suivi jusqu’au bout, jusqu’au Golgotha.

   « Suis-moi ! » ; c’est la parole qu’entendit Étienne, le jeune disciple, et il suivit le Maître dans le combat contre les puissances des ténèbres, contre l’aveuglement obstiné des endurcis. Il porta témoignage par sa parole, puis scella ce témoignage dans son sang. Du Sauveur il reçut l’Esprit d’amour, cet Esprit qui fait haïr le péché mais aimer les pécheurs, et au seuil de la mort il pria Dieu pour ses assassins.

   Ce sont des figures de lumière que nous rencontrons, agenouillées près de la crèche, les petits innocents dans leur tendre enfance, les bergers fidèles, les rois conquérants, Étienne, l’ardent disciple, et Jean, l’apôtre bien-aimé ; tous ont répondu à l’appel du Seigneur.

   Contre eux, se dressent dans la nuit d’un endurcissement incroyable et incompréhensible : les « savants », ceux qui auraient pu nous dire exactement les lieux et la date de la naissance du Sauveur du monde, sans déclarer pour autant : « Allons à Bethléem et voyons ce qui est arrivé…» ; le roi Hérode qui voulut tuer le Maître de la vie, et bien d’autres encore.

   Car devant l’Enfant de la crèche les esprits sont mis à nu. Il est le Roi des Rois. Il domine sur la vie et sur la mort, Il dit « Viens, suis-moi » et celui qui n’est pas avec Lui est contre Lui. Mais Il le dit pour nous aussi et nous place chacun devant ce choix entre la lumière et les ténèbres. »

Notes :
(1) La fête de Sainte Etienne, diacre et protomartyr, célébrée le 26 décembre.
(2) La fête des Saints Innocents, célébrée le 28 décembre. Avant les réformes liturgiques successives intervenues depuis le milieu du XXe siècle, la fête des Saints Innocents est traditionnellement célébrée en violet (et non en rouge), et c’est à cette couleur violette que Sainte Thérèse-Bénédicte fait ici référence.

Lanterne de Noël

2007-50. Princesse et carmélite : la vénérable Thérèse de Saint-Augustin.

23 décembre.

       Le 23 décembre 1787, s’éteignait au Carmel de Saint-Denys, à l’âge de 50 ans, la Vénérable Thérèse de Saint-Augustin, qui avait été dans le siècle Madame Louise-Marie de France, dernière fille de Sa Majesté le Roi Louis XV.

   Elle était née à Versailles le 5 juillet 1737. Envoyée très jeune pour son éducation à l’Abbaye royale de Fontevraud, avec les trois autres princesses nées avant elle, elle revint à la Cour en 1750, mais elle y restera toujours une princesse à part, fuyant le monde, cherchant réconfort et courage dans une vie de piété sincère et profonde.
Elle parvint à éviter plusieurs mariages et, en 1770,
à la stupéfaction générale, Louise obtint de son père l’autorisation de se faire religieuse et d’entrer au Carmel : elle choisit le monastère qui avait la réputation d’être le plus pauvre et le plus rigoureux du Royaume, celui de Saint-Denys, tout proche de la nécropole royale.

   Cette phrase qu’on lui attribue : « Moi carmélite, et le Roy tout à Dieu! », est le témoignage d’une volonté et d’une détermination sans faille. Louise se fit religieuse dans l’intention de racheter par son sacrifice l’âme pécheresse de son père.

Vénérable Mère Thérèse de Saint-Augustin - gravure avec signature

Gravure du XVIIIème siècle avec le fac-similé de la signature de la
Vénérable Thérèse de Saint-Augutin

   Elle reçut l’habit le 10 octobre 1770 avec le nom de Sœur Thérèse de Saint-Augustin, prononça ses vœux le 12 septembre de l’année suivante et s’épanouit pleinement dans cette vie de solitude et d’austérité.

   Elle fut élue prieure dès 1773, tâche qu’elle remplit avec zèle et fruit pendant six ans. Elle fut réélue en 1785 et son priorat fut interrompu par la mort, le 23 décembre 1787.
Ses derniers mots – dignes d’une fille de France qui avait aimé les courses à cheval, furent : « Au paradis ! Vite ! Au grand galop! »

   Les carmélites de Saint-Denys furent persuadées, au vu de la brusque maladie qui l’emporta et aux symptômes qui se manifestèrent, que leur sainte Prieure avait été empoisonnée par les ennemis de l’autel et du trône qui œuvraient dès ce moment-là et préparaient la grande révolution.

   Sa cause de béatification fut instruite au XIXème siècle et aboutit à la proclamation de ses vertus héroïques par le Bienheureux Pie IX, en 1873 : dès lors elle fut invoquée comme « vénérable ».
Le procès, un temps en sommeil, fut repris en 1985 selon les nouvelles normes en vigueur et aboutit à une seconde déclaration des vertus héroïques, le 18 décembre 1997. Le Saint-Siège a affirmé solennellement dans ce nouveau décret que Louise de France “a exercé les vertus chrétiennes à un degré héroïque et s’est battue avec force contre le gallicanisme”, nous pourrions ajouter qu’elle a lutté avec les armes spirituelles propres à son état, mais aussi avec l’influence qu’elle gardait à la Cour, contre la Franc-Maçonnerie et la prétendue « philosophie des lumières ».

   On peut lire sur le site du « Carmel en France », une biographie plus détaillée de la Vénérable Thérèse de Saint-Augustin et quelques textes spirituels rédigés par elle (cf. ici).

Prière pour demander des grâces par l’intercession de la Vénérable Thérèse de Saint-Augustin ici
Méditation de la Vénérable Thérèse de Saint-Augustin pour se préparer à Noël ici

Prière de la Vénérable Thérèse de Saint-Augustin à l’archange Saint Michel pour la conservation du Royaume de France > ici

Maxime Le Boucher - 1822 - Louis XV rendant visite à Madame Louise au Carmel

Visite de Louis XV à la Vénérable Thérèse de Saint-Augustin
[ Maxime Le Boucher - 1822]

2007-49. Préparation spirituelle au mystère de Noël : Contemplons Jésus dans le sein de Marie.

Daniel Hallé La vierge enceinte, tableau de l'église de Saint-Pierre-lès-Nemours.

La Vierge enceinte entourée d’anges adorateurs :
tableau de Daniel Hallé (1614-1675) dans l’église de Saint-Pierre-lez-Nemours.

       « Le Verbe, venant au monde, a trouvé, dans le sein de la bienheureuse Vierge, un séjour de sainteté, semblable, autant qu’il pouvait l’être par l’opération du Saint-Esprit, à celui de son Père. Là il vit dans un état de plus parfaite sainteté que dans tout autre mystère de sa vie mortelle. Tandis que, sur la terre, il vivra au milieu des créatures maudites à cause du péché, au milieu des pécheurs, dont les vices lui causeront des peines intolérables ; dans Marie, qui est, après Dieu, ce qu’il y a de plus saint, il est comme dans un monde de sainteté. Cette demeure tient le milieu entre son séjour dans la gloire, dans la sainteté du ciel, et le séjour qu’il fera sur la terre, couverte des horreurs abominables du péché. Sa demeure au sein de Marie tempère cette immense opposition, il y vit séparé de tout usage des créatures, ou plutôt il n’use d’aucune d’elles que par Marie. Par elle, il use de la lumière ; par elle, il use des aliments : en un mot, tout se convertit en Marie pour Jésus : Elle lui est toutes choses : elle est sa lumière, sa force, sa nourriture, sa demeure, son temple. Là il bénit et loue la Majesté divine ; là il sanctifie sa Mère et la remercie de lui aider à servir Dieu, et de lui être un moyen de le glorifier. Aussi y demeure-t-il tout le temps qu’il peut y faire sa résidence sans en perdre un seul moment ; et, pour en partir, attend-il jusqu’au dernier instant marqué par son Père.

   Quoique saint et la sainteté même, Jésus se trouvait chargé de nos péchés qu’il venait expier par sa pénitence et par sa mort ; il était donc innocent et criminel tout ensemble : innocent en sa propre personne, criminel dans la personne du genre humain. Comme portant sur lui la figure du péché et l’image de notre chair criminelle, il devait être traité comme s’il eût été criminel et véritablement revêtu de la chair du péché. C’est pourquoi la Très Sainte Vierge, sa Mère, aurait dû endurer à Bethléem les douleurs que souffrent les mères à la naissance de leurs enfants, ou plutôt elle devait en éprouver plus que n’en ressentent toutes les mères des hommes ensemble, puisque son Fils portait sur lui les péchés de tous. Mais parce qu’à Bethléem il allait naître comme innocent, ayant été conçu par l’opération du Saint-Esprit, il allait naître comme saint, selon la parole de l’Ange : il ne convenait pas qu’il fît souffrir à sa Mère aucune douleur. Le Fils de Dieu n’avait, en effet, que la ressemblance du péché, et si sa Mère eût souffert pour sa naissance, il eût paru être pécheur comme nous. Pour cette raison donc, elle le met au monde sans douleur ; et Dieu remet à l’heure de la mort de Jésus-Christ la peine que Marie aurait dû souffrir à sa naissance. Ainsi Bethléem est pour elle un paradis de délices, parce qu’elle y est mère de celui qui est saint essentiellement. Elle l’avait conçu la nuit du 25 mars, dans la ferveur de la prière ; elle le met au monde le 25 décembre, dans un transport de la gloire de Dieu. L’ayant conçu par la pensée, comme dans l’éternité le Père éternel le conçoit, comme lui elle ne souffre point de déchet en sa pureté en l’engendrant. Elle l’avait conçu, et elle l’enfante, comme le verre conçoit et renvoie hors de lui les rayons du soleil, qui, au lieu de le rompre et de le ternir, l’éclairent, l’embellissent et le rendent semblable à cet astre. »

Jean-Jacques Olier, fondateur des prêtres de Saint-Sulpice,
in « Vie intérieure de la Très Sainte Vierge » (Chap. VII « Nativité de Notre-Seigneur Jésus-Christ », §1)
.

* * * * * * *

O Jesu vivens in Maria

Veni et vive in famulis tuis,

In spiritu sanctitatis tuae,

In plenitudine virtutis tuae,

In perfectione viarum tuarum,

In veritate virtutum tuarum,

In communione mysteriorum tuorum;

Dominare omni adversae potestati,

In Spiritu tuo ad gloriam Patris.

Amen.

Traduction : Ô Jésus, vivant en Marie, venez et vivez en Vos serviteurs : dans l’esprit de Votre sainteté, dans la plénitude de Votre force, dans la perfection de Vos voies, dans la vérité de Vos vertus, dans la communion de Vos mystères ; dominez sur toute puissance ennemie, en Votre Esprit à la gloire du Père. Ainsi soit-il.

(Prière de l’Ecole Française)

4ème de l'avent

2007-47. « Ero cras ! »

16 décembre.

Titres de NS dans les grandes antiennes O

       J’étais un peu intrigué par l’insistance de Frère Maximilien-Marie à vouloir intégrer dans la neuvaine préparatoire à la fête de Noël (cf.> ici), les grandes antiennes qu’on chante à Magnificat tous ces jours-ci, et je lui en ai demandé la raison.

   Bien sûr, il s’est empressé de m’expliquer la chose : j’ai ainsi appris que ces sept antiennes qui se chantent au Magnificat du 17 au 23 décembre sont une sorte d’introduction solennelle à la grande fête de Noël.
Leur caractère tout à fait exceptionnel mérite que tous les fidèles qui veulent se préparer au grand mystère qui sera célébré le 25 décembre, et pas seulement les prêtres ou les religieux qui récitent les heures canoniales, puissent en profiter.

   Ces antiennes commencent toutes par l’interjection « O » et on les appelle grandes en raison de leur solennité et des sublimes mystères qu’elles expriment. Ces invocations datent, pour le moins, du VIème siècle, et primitivement, il y en avait douze que l’on les chantait au Benedictus des Laudes. Au IXème siècle, on commença de les chanter au Magnificat des Vêpres.
Dans certaines églises, elles étaient répétées après chaque verset. On les chante debout, et l’habitude veut même qu’on sonne les cloches à la volée à ce moment-là. Aux vêpres des fêtes dont la liturgie prime sur celle du temps de l’Avent, elles sont chantées après l’oraison du jour, comme mémoire du temps de l’Avent.

   Le célèbre restaurateur de la vie bénédictine en France, Dom Guéranger, disait que ces antiennes «contiennent toute la moelle de la liturgie de l’Avent».
Elles sont toutes bâties de la même manière et on y retrouve deux parties faciles à distinguer.
La première est tirée de la sainte Écriture, non pas toujours textuellement, mais en des termes qui en font bien reconnaître l’origine : O Sagesse (Ecclésiastique, XXIV & Sag., VIII) ; O Adonaï et Chef de la maison d’Israël (cf. Exode III, 14; VI, 3 & Deut. XXXII, 12) ; O Rejeton de Jessé (Isaïe XI, 1) ; O Clef de la maison de David (Isaïe, XXII, 22) ; O Orient (Luc, I, 78) ; O Roi des nations (cf.
Ps.CI, 23); O Emmanuel (Isaïe VII, 14).
Dans la seconde partie, on répète, comme dans une litanie, le même appel : « Veni : venez », suivi d’une invocation qui varie avec chaque strophe et produit une sorte de développement du titre donné au Messie en début de phrase. La mélodie sur laquelle elles sont chantées possède en outre un caractère d’ardente supplication.

   Ce que trop peu de personnes savent, c’est que ces antiennes sont aussi une réponse du Christ Sauveur aux appels qui lui sont faits. Mais pour pouvoir connaître cette réponse, il faut avoir chanté les sept antiennes, et reprendre la lettre initiale du titre donné au Messie par chacune d’entre elles.
Nous n’avons alors plus qu’à lire, en commençant par la dernière strophe, en remontant, et nous pouvons former ces mots : «
Ero cras : demain je serai (sous entendu : parmi vous) ». La réponse nous est donnée le 23 décembre à la fin des vêpres sous la forme d’un acrostiche.

   On remarquera par ailleurs que ce « jeu » littéraire n’empêche pas un certain ordre logique, une véritable progression, dans la suite de ces pièces remarquables : la naissance éternelle du Verbe est d’abord proclamée, puis ses rapports spéciaux avec le peuple élu, et enfin ses droits sur toutes les nations. Je ne résiste donc pas au plaisir de vous les retranscrire à nouveau, pour que vous puissiez, comme moi vous en émerveiller en les méditant…

Lully.            

 * * *

Texte des grandes antiennes  » O  » :


17 déc

O Sapientia, quæ ex ore Altissimi prodisti, attingens a fine usque ad finem, fortiter suaviter disponensque omnia: veni ad docendum nos viam prudentiæ.

2007-47.

O Sagesse, sortie de la bouche du Très-Haut, qui enveloppez toutes choses d’un pôle à l’autre et les disposez avec force et douceur, venez nous enseigner le chemin de la prudence.

18 déc

O Adonai, et Dux domus Israel, qui Moysi in igne flammæ rubi apparuisti, et ei in Sina legem dedisti : veni ad redimendum nos in bracchio extento.

_clear Avent dans De liturgia

O Adonaï, guide du peuple d’Israël, qui êtes apparu à Moïse dans le feu du buisson ardent, et lui avez donné vos commandements sur le mont Sinaï, armez votre bras, et venez nous sauver.

19 déc

O Radix Iesse, qui stas in signum populorum, super quem continebunt reges os suum, quem gentes deprecabuntur : veni ad liberandum nos, iam noli tardare.

_clear derniers jours de l'Avent dans Lectures & relectures

O Fils de la race de Jessé, signe dresse devant les peuples, vous devant qui les souverains resteront silencieux, vous que les peuples appelleront au secours, délivrez-nous, venez, ne tardez plus !

20 déc

O Clavis David, et sceptrum domus Israel ; qui aperis, et nemo claudit ; claudis, et nemo aperit : veni, et educ vinctum de domo carceris, sedentem in tenebris et umbra mortis.

_clear Ero cras dans Prier avec nous

O Clef de la cité de David, sceptre du royaume d’Israël, vous ouvrez, et personne alors ne peut fermer ; vous fermez, et personne ne peut ouvrir ; venez, faites sortir du cachot le prisonnier établi dans les ténèbres et la nuit de la mort.

21 déc

O Oriens, splendor lucis æternæ, et sol iustitiæ : veni, et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis.

_clear grandes antiennes O

O Orient, splendeur de la Lumière éternelle, Soleil de justice, venez, illuminez ceux qui sont assis dans les ténèbres et la nuit de la mort.

22 déc

O Rex gentium, et desideratus earum, lapisque angularis, qui facis utraque unum : veni, et salva hominem, quem de limo formasti.

_clear

O Roi des nations, objet de leur désir, clef de voûte qui unissez les peuples opposés, venez sauver l’homme que vous avez façonné d’argile.

23 déc

O Emmanuel, Rex et legifer noster, exspectatio gentium, et Salvator earum : veni ad salvandum nos, Domine, Deus noster.

_clear

O Emmanuel, notre roi et législateur, que tous les peuples attendent comme leur Sauveur, venez nous sauver, Seigneur notre Dieu !

Guirlande de Noël

2007-45. Des miracles de Notre-Dame de Guadalupe.

12 décembre,
fête de Notre-Dame de Guadalupe.

       Décidément, le mois de décembre est rempli de fêtes en l’honneur de la Très Sainte Vierge !
Mais je ne m’en plains pas du tout… Bien au contraire, je m’en émerveille et j’en rends à Dieu de ferventes actions de grâces.

   En ce 12 décembre donc, nous honorons Notre-Dame de Guadalupe, céleste protectrice du Mexique et de toute l’Amérique latine.
J’ai bien sûr demandé à Frère Maximilien-Marie de me donner des explications sur ce vocable de la Vierge Marie, et il m’a raconté l’histoire de cette apparition et du prodige qui la continue aujourd’hui encore…

* * * * * * *

   Le samedi neuf décembre 1531, un pieux Indien prénommé Juan Diego se rendait depuis son village jusqu’à Mexico afin d’y assister à la Sainte Messe.
Comme il passait au pied du Mont Tepeyac (la plus haute des collines qui entourent la ville), il entendit tout à coup une musique céleste qui l’attira vers le sommet. Il en fit l’ascension et là, dans une lumière resplendissante, il aperçut une Dame incomparablement belle, souriante et radieuse de bonté qui lui demanda :
«Juan, mon fils bien-aimé, où vas-tu?
— Madame, je vais à Mexico entendre la messe en l’honneur de la Vierge.
Ta dévotion m’est agréable, reprit l’Inconnue ; je suis cette Vierge, Mère de Dieu. Je désire que l’on me bâtisse ici un temple magnifique d’où je répandrai mes faveurs et où je ferai voir ma compassion envers tous ceux qui m’invoqueront avec confiance. Va trouver l’évêque de Mexico pour l’instruire de ma volonté ».

   Juan Diego se hâta de transmettre le message, mais le prélat le tint pour un illuminé et le congédia.
Diego retourna sur le Tepeyac, y retrouva la Très Sainte Vierge qui lui enjoignit de retourner auprès de l’évêque. Ce dernier le reçut un peu mieux mais exigea un témoignage certain de la volonté du ciel.

   Le dimanche dix décembre, Juan Diego revit la Vierge qui promit le signe demandé pour le lendemain.
Toutefois l’Indien ne put se rendre sur le Tepeyac le lundi onze décembre, car il dut rester tout le jour au chevet de son oncle gravement malade.

   Le mardi douze décembre, pressé de trouver un prêtre à Mexico pour administrer les derniers sacrements au moribond, Diego avait résolu de passer rapidement devant la colline, mais au détour de la route, il se trouva subitement en présence de l’Apparition qui lui dit :
«Ton oncle est guéri! Mais va en haut de la colline et tu y cueilleras des roses que tu donneras à l’évêque de Mexico.»

   Ce n’était pas la saison des fleurs et on n’avait jamais vu la roche nue du Tepeyac produire des roses, mais l’humble paysan obéit sans hésiter : il gravit la colline et il trouva effectivement un merveilleux parterre de roses fraîches au sommet. Il en cueillit une brassée, les cacha dans son manteau – plus exactement un poncho léger tissé à base de fibres de cactus – , puis se rendit à l’évêché.

   Lorsque Juan Diego fut introduit, il déploya son manteau pour présenter les roses à l’évêque.
Mais ce sont en réalité deux miracles et pas seulement un seul qui stupéfièrent tous ceux qui se trouvaient là : il y avait non seulement la brassée de roses – des roses de Castille fraîches et odorantes, qui disparurent lorsqu’on voulut les saisir – , mais il y avait aussi, miraculeusement imprimée sur le manteau de Juan Diego, l’image de l’Apparition elle-même!
Tous les témoins du prodige tombèrent à genoux, sans pouvoir faire autre chose qu’admirer et rendre grâce.
Se relevant, l’évêque ôta le poncho des épaules du pieux Mexicain et l’exposa dans sa chapelle en attendant d’élever un sanctuaire qui puisse renfermer cette image miraculeuse.

   Le jour suivant, treize décembre, il se rendit sur la colline de l’Apparition suivi d’un grand concours de peuple, voulant voir l’endroit exact où la Très Sainte Vierge S’était montrée à Juan Diego.
Comme ce dernier ne semblait pas pouvoir le déterminer avec précision, la Vierge Marie le tira d’embarras par un nouveau miracle : une source jaillit soudain, désignant le lieu précis de l’Apparition. Depuis, cette source n’a cessé de couler et d’opérer des guérisons miraculeuses.

   La Reine du Ciel Se montra une cinquième fois à Son humble serviteur et lui révéla le titre sous lequel Elle désirait être invoquée : «On m’appellera : Notre-Dame de Guadalupe».
Ce nom venu d’Espagne, mais d’origine arabe, signifie : Fleuve de Lumière.

   Conformément à la demande de la Mère de Dieu, on éleva une basilique sur la colline du Tepeyac et la sainte image de Marie imprimée sur le manteau du voyant y fut dès lors exposée et vénérée, tandis que d’innombrables et éclatants miracles témoignèrent de l’inépuisable bonté de Notre-Dame de Guadalupe, dont la fête fut fixée à l’anniversaire du miracle.

Notrre-Dame de Guadalupe

   Toutefois les choses ne s’arrêtent pas là et on peut dire que cet humble poncho de Juan Diego entraîne une véritable « cascade de miracles ».
Jugez-en vous-mêmes :

1) Le premier miracle du manteau de la Vierge Marie a été réalisé par la Mère de Dieu le 12 décembre 1531, comme nous venons de le raconter ci-dessus.

2) Dès le 26 décembre 1531, il y eut une procession au Mont Tepeyac et de nombreux indiens chichimèques y participèrent : ils jouaient avec leurs arcs et leurs flèches en dansant selon leur coutume. Malheureusement une flèche tirée au hasard transperça la gorge d’un indien qui accompagnait le manteau. Il mourut sur le champ. Mais lorsqu’on retira la flèche, on vit aussitôt se former une cicatrice et l’indien ressuscita. A partir de ce moment là, les indiens se convertirent au catholicisme en très grand nombre (environ neuf millions).

3) En 1751, deux scientifiques, Michel Cabrera et Joseph Ibarra, examinèrent très soigneusement ce poncho et ils certifièrent que l’image ne portait aucune marque de pinceau.

4) En 1791, de l’acide muriatique tombé sur le côté droit supérieur avec une proportion de 50 % d’acide nitrique et 50 % d’acide chlorhydrique, fit un trou de 10 cm de diamètre. Trente jours après le tissu était reformé sans que personne ne soit intervenu pour réparer l’accident. Aujourd’hui encore, il reste une marque de la tache et c’est seulement au moyen d’un instrument de précision qu’on peut observer la trace de la brûlure.

5) Au cours du XVIIIe siècle, on fit une copie de l’image sainte très semblable à l’originale sur un même tissu de maguey (fibres végétales de cactus) : malgré toutes les précautions prises, la copie fut réduite en poussière au bout d’une quinzaine d’années, tandis que l’original, qui n’a fait l’objet d’aucune mesures conservatoires particulières, est demeuré absolument incorrompu, alors qu’il a déjà près de 500 ans, ce qui est un phénomène inexplicable. Le poncho mesure 1.71 de haut sur 1.05 de large.

6) Le 14 novembre 1921, l’anarchiste Lucien Perez, déposa au pied du poncho miraculeux un bouquet de fleurs dans lequel il avait mis une charge de dynamite : tout ce qui était alentour fut détruit, tandis que le manteau et la vitre qui le recouvrait demeuraient intacts.

7) En 1929, le photographe Alfonso Marcué Gonzalez découvrit qu’on apercevait une figure humaine dans l’œil droit de la Vierge.

8 ) En 1936, l’évêque de Mexico fit analyser trois fibres du manteau (ce qui sera à l’origine des prix Nobel de chimie pour les années 1938 et 1949). Le Dr. Richard Khun, d’origine juive, établit que la peinture de l’image n’avait aucune origine végétale, minérale ni même animale, ni aucun élément des 111 pigments connus dans le monde. Khun en déduisit que l’image ne peut être d’origine humaine.

9) En 1956, l’ophtalmologue Torruela Bueno découvrit qu’en approchant l’œil de la Vierge pour réaliser un fond d’œil, comme on le fait pour un être vivant, la pupille se ferme et que lorsqu’on retire la lumière, la pupille se dilate de nouveau, absolument comme cela se produit avec un œil humain. En juillet 1956, le Dr. Lavoignet, après huit mois d’intense travail, découvre le phénomène optique de la triple image de Purkinge-Samson, qui correspond à ce que perçoit l’œil humain, c’est-à-dire les trois réfractions de l’objet vu.

10) En février 1979, le Dr. José Aste Tonsmann, chef du Centre Scientifique d’IBM à Mexico, découvre à son tour, grâce à de puissants ordinateurs, des phénomènes inexplicables : dans les pupilles des yeux de la Vierge Marie, qui ont un diamètre de 8 mm, sous forme digitalisée, on peut voir douze personnages qui regardent l’image de la Vierge de Guadalupe. Mais ce n’est pas tout : en agrandissant la pupille de l’un des personnages de la scène, c’est-à-dire de l’évêque Juan de Zumárraga (en faisant donc un agrandissement qui atteint quelque 2500 fois la pupille de la Vierge), on aperçoit aussi Juan Diego montrant le poncho portant l’image de la Vierge! Ainsi, en un quart de micron qui est la π partie de millionième de millimètre, le Professeur Aste Tonsmann put voir une scène extraordinaire, découverte qui lui ôta le sommeil pendant plusieurs nuits.

11) Le 7 mai 1979, les scientifiques Jody Brand Smith, professeur d’esthétique et de philosophie, et Philipp Serna Callahan, biophysicien de l’Université de Floride et spécialiste en peinture, tous deux membres de la NASA, établirent scientifiquement qu’il n’y a pas de peinture pour produire l’image du manteau. Ils attestent également que ce n’est pas une photographie qui aurait imprimé le tissu. Ils découvrirent en outre que ce poncho conserve, sans qu’on puisse fournir aucune explication, la température du corps humain, c’est-à-dire autour de 36,6°/ 37°.

12) Le 22 décembre 1981, le R.P. Mario Rojas, découvrit à son tour, à l’Observatoire « Laplace » de Mexico, que les étoiles qui sont figurées sur le manteau de la Vierge correspondent exactement à la carte du ciel telle qu’elle était au solstice d’hiver du 12 décembre 1531, à 10h26 sur le territoire de Mexico, c’est-à-dire à l’heure précise où Juan Diego déploya son poncho devant l’évêque. Les astronomes ont vérifié le fait.

13) Deux anges avaient été peints (sans doute au XVIIIème siècle) de chaque côté de la Vierge, en dehors des rayons, mais trente jours après ils avaient disparus. Aujourd’hui, grâce à des outils très spécialisés et sophistiqués, on peut retrouver la trace de ces peintures et aussi celle d’une couronne peinte sur le chef de la Vierge. Mais l’image miraculeuse elle-même ne s’estompe pas malgré les siècles.

14) Une peinture avait aussi été appliquée sur l’ange de la partie inférieure, sur l’or des rayons et l’argent du cordon, ainsi que sur le serpent au-dessous des pieds de la Vierge. Cette peinture est en train de disparaître et les couleurs originales du 12 décembre 1531 reparaissent dans une fraîcheur intouchée.

15) Si l’on s’approche à moins de 10 cm de la toile on ne voit que les fibres du manteau sans aucune couleur. Les scientifiques de la NASA ont découvert en outre qu’en passant un rayon laser sur la toile, mais de façon latérale, ce rayon passe sans toucher la peinture ni la toile ce qui montre qu’en réalité l’image est « suspendue en l’air » à trois dixième de millimètres au-dessus du tissu.

16) Un gynécologue, posant son stéthoscope sur la ceinture de la Sainte Vierge (car l’image de Marie est celle d’une femme enceinte), entendit le bruit de battements de cœur et put établir qu’ils s’élevaient à 115-120 pulsations à la minute, ce qui correspond aux battements cardiaques d’un foetus dans le sein de sa mère.

17) Enfin, le 24 avril 2007, à la fin d’une messe offerte pour les enfants avortés (alors que le conseil municipal de Mexico venait de légaliser l’avortement), tandis que beaucoup de fidèles priaient devant le manteau miraculeux, on a vu l’image de la Vierge rayonner d’une lumière intense qui émanait de son ventre. Des photos furent prises ; avec des examens précis, il est possible d’apprécier la position de la lumière : elle provient réellement du ventre de l’image de la Sainte Vierge et ce n’est ni un reflet, ni un artéfact. L’ingénieur Luis Girault, qui a étudié l’image ainsi réalisée, a confirmé l’authenticité du négatif et a pu préciser qu’il n’avait été ni modifié ni altéré, par superposition d’un autre image par exemple. Il a découvert que ce rayonnement lumineux ne provient d’aucun reflet, mais sort littéralement de l’intérieur de l’image de la Vierge. La lumière produite est très blanche, pure, intense, différente des lueurs photographiques habituelles produites par les flashes. Cette lumière est entourée d’un halo et paraît flotter à l’intérieur de l’abdomen de la Vierge. Ce halo possède la forme et les mesures d’un embryon. En effet si on examine plus précisément encore cette image, on distingue à l’intérieur du halo certaines zones d’ombre qui ont les caractéristiques d’un embryon humain dans le sein maternel. Ce dernier phénomène n’a pas encore fait l’objet d’une déclaration de l’autorité ecclésiastique, et nous le rapportons parce qu’il a connu déjà un grand retentissement et que des photos ont circulé sur Internet, mais nous ne voulons pas anticiper le jugement de l’Eglise à son sujet.

Quoi qu’il en soit, la formation et la conservation de l’image de Notre-Dame de Guadalupe restent totalement inexplicables aujourd’hui scientifiquement.

Lully.

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