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2010-48. Où Lully reparle de ses précédentes publications relatives à la franc-maçonnerie et aborde la question de son infiltration dans l’Eglise.

Vendredi 19 novembre 2010.

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

En complément aux textes que j’ai publiés ces derniers jours (c’est-à-dire la note du Cardinal Ratzinger consécutive à la parution du Code de Droit Canonique en 1983 > ici, et le texte que j’ai dû diviser en deux parties > ici & ici pour expliciter les raisons de l’impossible conciliation entre le catholicisme et la maçonnerie), mais aujourd’hui sur un mode un peu plus ironique, je voudrais vous montrer une petite bande dessinée sans prétention que Frère Maximilien-Marie avait réalisée il y a presque dix ans et que j’ai trouvée en fouillant dans ses affaires…

2010-48. Où Lully reparle de ses précédentes publications relatives à la franc-maçonnerie et aborde la question de son infiltration dans l'Eglise. dans Bandes dessinées cabochat.vignette

Avant cela, je dois néanmoins préciser que, au Mesnil-Marie, nous ne sommes pas dans l’excès de ceux qui voient des francs-maçons prêts à « bouffer du curé » à tous les coins de rue ou derrière chaque arbre, même si nous savons qu’ils sont très influents – jusqu’à constituer une sorte d’ « Etat dans l’Etat » – et que leurs effectifs ont considérablement augmenté pendant toute la seconde moitié du XXème siècle (on peut estimer qu’il y a environ 140 000 adhérents à la maçonnerie actuellement en France, toutes obédiences confondues).

Nous sommes seulement réalistes, sachant qu’ils s’efforcent de tenir des postes clefs ou d’avoir une influence prépondérante dans tous les domaines d’activité les plus importants : tous les partis politiques, les syndicats, la magistrature, l’armée, l’administration, le ministère de l’ « éducation nationale », les médias, les milieux financiers, les O.N.G. … etc.

Nous avons aussi conscience que tous les francs-maçons ne sont pas personnellement pénétrés d’intentions malveillantes contre l’Eglise et contre la Foi : il y a parmi eux des personnes qui sont sincèrement animées de sentiments philanthropiques et qui sont même dans une authentique quête spirituelle ; il y en a beaucoup (surtout dans les grades inférieurs) qui ne voient pas autre chose que la recherche d’un progrès de l’humanité et qui, très certainement, à la lecture du résumé systématique que j’ai publié, pourraient se montrer surpris ou choqués qu’on attribue de telles convictions de fond à la maçonnerie… Mais, redisons-le, sincérité n’est pas vérité!

Ce qui rend la question de la maçonnerie si complexe, c’est bien justement qu’il n’y a pas de profession de foi maçonnique universelle et clairement publiée : dans un cadre général qui demeure particulièrement opaque, malgré tout ce qu’on peut tenter pour le clarifier, il y a une multitude de « nuances » et d’ « options », d’attitudes et de déclarations, dans lesquelles, selon l’expression familière, « on trouve à boire et à manger »! Cependant, ce qui demeure fondamental dans la franc-maçonnerie, c’est son anti-dogmatisme absolu et sa croyance en une « vérité » fluctuante et évolutive qui est le fait du choix de l’homme et non la référence à un ordre révélé immuable. De là découlent tous les points d’opposition avec la Foi chrétienne et avec l’Eglise catholique que j’ai précédemment explicités.

Ce n’est pas pour rien que l’un des synonymes de franc-maçon est « libre-penseur ». Ce que la maçonnerie revendique, en définitive, c’est une absolue indépendance de l’homme, dont la réflexion et la pensée n’acceptent pas d’être soumises à un ordre extérieur à lui-même, fut-il révélé par Dieu.

Selon l’enseignement philosophique le plus rigoureux, dire : « Dieu existe », ce n’est pas faire un acte de foi, c’est seulement faire un acte naturel d’intelligence, car l’existence d’un Etre supérieur, spirituel, créateur du monde, est accessible au seul raisonnement dans une recherche intellectuelle strictement logique (c’est pour cela que l’athéisme, sur le simple plan naturel déjà, est une monstruosité). La Foi, est autre chose : la Foi, c’est l’adhésion à Dieu qui se révèle. La démarche spécifique de la Foi, c’est l’acceptation par l’homme d’une réalité qui est au-delà de ce que son intelligence naturelle peut lui faire connaître, et qui lui est communiquée par Dieu Lui-même.

L’Eglise donc a été voulue et instituée par Notre-Seigneur pour que, à la suite des Saints Apôtres, elle transmette cette Révélation définitive que Dieu a faite de Lui-même ; l’Eglise a été créée pour que – par l’évangélisation et les sacrements – elle amène les hommes à l’obéissance de la Foi (cf. Actes VI,7) et pour que, par la Foi, elle leur ouvre l’accès à la Vie éternelle. On peut donc dire que la démarche chrétienne est essentiellement une réponse d’acceptation de l’homme à l’initiative de Dieu : un Dieu qui est venu à sa rencontre en Se révélant Lui-même et qui a comblé, par cette Révélation, l’abîme sinon infranchissable que son  incapacité naturelle et son péché laissaient entre lui et Dieu.

Au contraire, l’attitude qui m’apparaît finalement fondamentale dans la maçonnerie, c’est un refus plus ou moins explicite de la révélation chrétienne, un refus plus ou moins explicite de cette obéissance de la Foi, au profit d’une attitude où c’est l’intelligence de l’homme en recherche qui a la seule initiative, qui exerce elle seule le contrôle.

9782706705175 évêques dans Chronique de Lully

Quant aux « infiltrations maçonniques dans l’Eglise », je ne veux ni les minimiser ni les majorer. Comme je le faisais remarquer dans la note conclusive de mon étude (cf. > ici), c’est une évidence qui n’a pas besoin d’être démontrée que beaucoup de catholiques – comme la plupart de nos contemporains – ont aujourd’hui admis les thèses relativistes, pour le dogme comme pour la morale, qui découlent des convictions maçonniques.  C’est justement l’une des grandes victoires de la franc-maçonnerie, à la suite d’un important travail de sape de l’influence catholique et par une mainmise de plus en plus forte sur tout ce qui peut influencer le jugement des hommes, d’avoir réussi que ses idées soient devenues quasi générales dans la société occidentale, sans que les citoyens « de base » en aient conscience.

L’Eglise n’a pas échappé à cette influence. La crise spirituelle, dogmatique et institutionnelle, qui affecte et fragilise l’Eglise catholique depuis plusieurs décennies a évidemment contribué à cette pénétration des idées maçonniques dans les consciences des fidèles. Que des prêtres, insuffisamment formés ou profondément déformés par les « recyclages » post-conciliaires, professent des idées relativistes ou modernistes très proches de celles de la maçonnerie, ce n’est pas à démontrer. Cela signifie-t-il nécessairement qu’ils sont membres de la maçonnerie? Non pas. Que de ces prêtres pervertis par les idées modernistes, certains soient devenus évêques, c’est certain. Cela signifie-t-il que tous ces évêques fréquentent les loges? Rien de moins certain.

Un jour, au terme de l’une de ses conférences, Frère Maximilien-Marie s’est fermement opposé à l’intervention d’une de ses auditrices qui affirmait avec véhémence : « Tous les évêques français sont francs-maçons! ». Qu’il y en ait quelques uns, on ne peut le nier : il y a bien eu un Judas dans le collège apostolique, il serait téméraire de prétendre qu’il n’a pas eu une sorte de « descendance spirituelle » aujourd’hui, comme il y en a eu à toutes les époques, hélas!… Mais, encore une fois, c’est une bien plus grande victoire de la maçonnerie d’avoir réussi à dominer toutes les sociétés contemporaines – et l’Eglise en est une – par une espèce d’imprégnation diffuse d’un grand nombre de ses idées, que si elle était arrivée à faire entrer consciemment tous nos contemporains dans ses loges.

C’est ce qu’a voulu exprimer notre Frère dans cette bande dessinée que je vous annonçais au début de cette chronique. Nombre de prêtres – des évêques même – ont été invités à participer à des « tenues blanches », voire à y donner des conférences : nous ne pourrions que nous en réjouir si ces évêques, avec le zèle et la force de conviction des Saints Apôtres, y étaient allés pour évangéliser en vérité et convertir ; malheureusement, dans la plupart des cas, les maçons n’ont entendu de leur bouche que des platitudes consensuelles et des thèses qui s’approchaient des leurs. Les évêques français actuellement en exercice qui ont publiquement et sans ambiguïté rappelé l’enseignement et la discipline de l’Eglise sur la franc-maçonnerie se comptent sur les doigts d’une seule main. Rien d’étonnant dès lors à ce qu’une telle confusion continue de régner dans l’Eglise et dans la société…

Lully.                     

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concurrence1 franc-maçon dans Commentaires d'actualité & humeurs

2010-47 b. Pourquoi catholicisme et maçonnerie sont incompatibles (2ème partie).

Dans notre approche essayant de clarifier l’antagonisme qui existe entre l’Eglise et la franc-maçonnerie nous avons pu, dans une première partie (cf. ici), présenter les origines de l’une et de l’autre, ce qui explique déjà un certain nombre de choses. Attachons-nous maintenant à relever les points essentiels qui font que l’Eglise catholique considère les principes de la maçonnerie incompatibles avec sa Foi.

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III. Ce qui oppose irréductiblement l’Eglise et la maçonnerie :

III a – Opposition sur la conception du salut de l’homme :

1) Pour un chrétien, le Salut est une Personne : c’est Jésus, Fils de Dieu et Dieu Lui-même qui s’est incarné et qui s’est offert en sacrifice pour la Rédemption des hommes. 

En effet, depuis le péché originel, les hommes naissent privés de la grâce de Dieu et ne peuvent entrer dans son Ciel éternel. Le Christ Sauveur, par Sa mort, par Sa résurrection et  par Son ascension, rend aux hommes la possibilité de recevoir la grâce. La grâce est la communication de la Vie divine, elle est une communion surnaturelle et intime avec Dieu. La prière, qui est essentielle à une vie chrétienne authentique, n’est pas une introspection, un retour sur soi, mais elle est un des principaux moyens pour entrer et grandir dans la communion avec Dieu, parce qu’elle est une relation spirituelle avec Lui.

Le salut de l’homme s’accomplit par la poursuite de la sainteté, qui est l’imitation parfaite de Jésus-Christ. Pour cela, il faut vivre dans la Foi (la Foi est l’adhésion à Dieu qui se révèle) et dans la pratique des préceptes enseignés par Jésus, spécialement l’humilité et la charité.

2) Pour la franc-maçonnerie, le « salut » de l’homme est quelque chose de tout à fait différent : d’abord parce que la notion du péché n’existe pratiquement pas pour elle ;  la notion de la grâce – comprise comme une participation à la vie surnaturelle de Dieu Lui-même – n’a pas non plus de réalité pour un maçon, ce qui élimine tout à la fois la notion de rédemption, les sacrements et la prière. Si des maçons utilisent ces termes, ils prennent dans leurs bouches un tout autre sens que le sens précis que leur donne l’Eglise.

La « rédemption » maçonnique consiste essentiellement dans le passage de l’ignorance à l’ « illumination », à travers des initiations successives ; elle ne tend pas à établir l’homme dans une relation intime et amoureuse avec son Créateur et Sauveur, elle ne tend pas à la sainteté. Le « salut » maçonnique réside finalement dans une plus parfaite connaissance de soi et du monde afin de les mieux dominer (cette domination peut tantôt être entendu comme une forme de sagesse supérieure et de détachement, mais elle peut aussi être comprise comme une domination « politique », ce qui ouvre la voie à toutes ces « affaires » dans lesquelles nous savons que des maçons sont impliqués).

Le bien auquel tendent les maçons n’est jamais vraiment précisé, puisque – nous en reparlerons plus loin – la morale n’est jamais quelque chose de stable en référence à des valeurs éternelles ou à des préceptes divins.

Cérémonie d'initiation maçonnique

Rite d’initiation maçonnique : moment où le futur maçon découvre la lumière.

III b – Opposition sur la révélation et sa transmission :

1) Le christianisme est une religion révélée par Dieu lui-même : Dieu, pour amener l’humanité vers son salut, s’est révélé aux patriarches,  spécialement à Abraham, puis à Moïse. La révélation de l’Ancien Testament est une pédagogie qui prépare l’avènement de la plénitude de la révélation, qui est faite en et par Notre-Seigneur Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme.

Nous avons la connaissance du Christ et de son enseignement par les Saintes Ecritures, tout spécialement les Evangiles (qui ont été écrits sous l’inspiration et avec l’assistance du Saint-Esprit par des témoins privilégiés de la vie de Jésus), et par la Tradition vivante et authentique de l’Eglise, laquelle est consignée dans sa liturgie, dans les enseignements des Pères et Docteurs de l’Eglise, des Pontifes et des conciles, dans la vie de ses saints… etc.

Les dogmes du christianisme ne sont pas des inventions humaines, ils sont les vérités que Dieu a fait connaître sur Lui-même et sur son plan de salut. Ces dogmes sont résumés dans le Credo, et l’Eglise a la mission de les conserver purs de toute erreur pour les transmettre dans leur intégrité et leur intégralité.

L’Eglise n’est pas propriétaire des vérités révélées, elle n’en est que l’intendante : c’est pourquoi elle ne peut rien changer au dépôt de la Foi qui lui a été confié, elle ne peut que veiller fidèlement sur sa transmission. Toutefois, avec l’assistance du Saint-Esprit qui lui a été envoyé à la Pentecôte, elle jouit d’une véritable autorité, d’une autorité divine, pour préciser, lorsqu’il y a des doutes ou des contestations, où se trouve la Vérité.

A l’Eglise ont aussi été confiés les sacrements, qui ne sont pas non plus des inventions humaines mais qui ont été institués par Jésus-Christ, afin de communiquer, d’entretenir et de développer la grâce dans l’âme des fidèles. L’Eglise est Mère et Maîtresse – Mater et Magistra – parce qu’elle a été voulue par Dieu pour transmettre la vie surnaturelle et dispenser l’enseignement du Christ Sauveur.

N’en déplaise à Dan Brown, il n’y a pas d’enseignements secrets ni de rites ésotériques cachés dans l’Eglise : sa Foi, ses dogmes, ses sacrements sont clairement exposés et sont accessibles à tous ceux qui veulent connaître la Révélation de Dieu et de son salut en Jésus-Christ ; la Bible, le catéchisme, tous les textes des conciles, des théologiens, des docteurs de l’Eglise et des Pontifes, les encycliques et tous les documents des Papes peuvent très aisément être consultés (même les archives dites « secrètes » du Saint-Siège où chaque jour 40 à 50 chercheurs sont habilités à travailler!); sans parler des cérémonies du culte et des prédications qui sont finalement ouvertes à tous, puisque il n’est pas exigé pour assister à un office religieux ou à un sermon de présenter une carte de membre à l’entrée de l’église!

Sainte Bible

La Parole de Dieu salvatrice est pour tous, elle n’est pas réservée à des « initiés ».

2) La Franc-maçonnerie prône une philosophie humaniste consacrée à la « recherche de la vérité », mais cette vérité n’est jamais totalement accessible. On la recherche sans cesse, on la trouve jamais totalement.

Pour la maçonnerie, il y a une « tradition primordiale », antérieure à l’histoire, qui a été en grande partie déformée et tronquée par les diverses traditions religieuses et n’a été maintenue ou retrouvée que par quelques « initiés » ou « illuminés ».

La maçonnerie nie implicitement tout surnaturel : il n’y a pas d’intervention divine ni de révélation infaillible dans le cours de l’histoire humaine ; il n’y a pas d’histoire sainte, pas de théophanies, pas de miracles, pas d’apparitions, pas de vie de la grâce (au sens théologique que nous avons expliqué ci-dessus). S’il y a un « Grand Architecte de l’Univers » (un être supérieur et spirituel qui a ordonné le monde), il n’intervient toutefois pas dans ce monde, sinon par des « illuminations » accordées à quelques rares initiés.

La franc-maçonnerie exclue le fait que Dieu prenne l’initiative de se faire connaître dans des Livres Saints inspirés et sans erreurs (il n’y a que des récits mythiques exprimant de manière symbolique et non réelle une approche parmi d’autres de la vérité) puis en Jésus-Christ, qui ne peut être la plénitude personnelle d’une révélation définitive. Dans le meilleur des cas Jésus n’était qu’un homme parvenu à un degré élevé de sagesse par l’ « illumination », mais l’Eglise romaine a pour ainsi dire séquestré son véritable enseignement et empêche les hommes d’y avoir accès.

En conséquence de tout cela, la maçonnerie rejette tout dogme et soutient le relativisme : a) relativisme religieux qui met toutes les religions sur le même plan puisque aucune ne peut prétendre avoir été instituée par un Dieu qui lui aurait transmis toute Sa vérité (mais il faut noter que la maçonnerie s’érige au-dessus de toutes les religions); et b) relativisme moral : pour elle il n’y a aucune règle morale qui soit d’origine divine. La morale est quelque chose de fluctuant, au gré du consensus des sociétés, car la loi  morale n’est en définitive que l’expression d’une règle voulue à une époque donnée par une majorité et établie par la coutume humaine en fonction des temps et des lieux.

La franc-maçonnerie dispense ses enseignements à travers des mythes symboliques plus ou moins mis en valeur selon les obédiences et les « rites ». Citons par exemple le mythe d’Hiram (architecte du temple de Salomon qui aurait été assassiné par trois mauvais compagnons), le mythe d’Hermès et de la table d’émeraude, le mythe de rites initiatiques qui remonteraient à l’antiquité égyptienne, le mythe d’une « tradition johannique » (Saint Jean l’Evangéliste aurait été le dépositaire d’un enseignement secret de Jésus qui aurait été confié à des ordres initiatiques successifs en passant par les Templiers)… etc. Tous ces mythes n’ont aucun  fondement historique ; aucun scientifique sérieux ne peut apporter en leur faveur l’ombre d’un commencement de preuve, mais cela ne contribue pas peu à « exciter »  tous les nombreux amateurs d’ésotérisme et de « mystères ». Ces mythes sont également exploités par des romanciers puis par des scénaristes (citons par exemple Christian Jacq ou Dan Brown) pour diffuser une image attrayante de la maçonnerie et discréditer la Foi chrétienne et l’Eglise.

Hiram

Hiram

Ces mythes servent donc de supports pour dispenser une formation ésotérique, des enseignements secrets qui sont progressivement donnés aux initiés selon leur grade, afin de leur révéler les mystères de « La Connaissance » (cette connaissance que les horribles dignitaires du catholicisme leur tiendraient cachés!!!). Tous les rituels font en effet miroiter aux yeux des initiés la découverte de cette prétendue « tradition primordiale » et d’une « Lumière » mystérieuse qui, dans le meilleur des cas, est celle d’une meilleure connaissance psychologique de l’initié par lui-même, mais nullement la lumière de gloire de Jésus transfiguré sur le Mont Thabor ou ressuscité au matin de Pâques.

On le voit, la franc-maçonnerie, tout en se réclamant d’idéaux et de pratiques démocratiques, fonctionne en réalité selon un élitisme impitoyable : ses systèmes de cooptation, d’initiations et de grades, ainsi que la coexistence de plusieurs structures parallèles et opaques, établissent les hommes dans de véritables castes où le « salut » n’est pas accessible à tous ni de la même manière!

III c – Opposition sur la conception même de Dieu :

1) Pour le chrétien, Dieu est un être personnel, avec lequel il est possible d’entretenir une relation d’amour : c’est tout le mystère de la grâce (participation à la vie divine) dont nous avons déjà parlé. La Foi chrétienne, selon les paroles mêmes de Notre-Seigneur Jésus-Christ, croit en un Dieu qui est unique dans sa nature mais en même temps Trinité de Personnes. La vie chrétienne, par la prière et les sacrements, consiste à être « greffé » sur Jésus-Christ, deuxième Personne de la Sainte Trinité incarnée, pour être associé au mouvement même de la vie intime de Dieu : Par Lui, avec Lui et en Lui, rendre au Père tout honneur et toute gloire, dans l’unité du Saint-Esprit.

2) Pour un franc-maçon, Dieu est une entité totalement abstraite : il est le Créateur, certes, le « Grand Architecte de l’Univers » (GADLU), ou encore le « maître horloger » comme le nomme le pasteur Désaguliers et l’appellera aussi plus tard Voltaire : mais ce Dieu n’intervient pas dans les affaires des hommes et il n’est pas question d’avoir une relation intime avec Lui.

La « trinité » maçonnique, dont il est parfois question dans certains écrits, n’est qu’une méthode dialectique, inspirée par la philosophie d’Hegel, selon laquelle l’homme s’efforce de résoudre les contradictions et de ramener les choses à l’unité en faisant intervenir thèse, antithèse et synthèse.

Hiram

 

III d – Opposition sur les fins dernières de l’homme :

1) Pour le christianisme, l’homme est appelé à la vie éternelle, accordée par grâce. Cette vie éternelle sera une adoration et une louange sans fin, dans un face à face amoureux avec le Seigneur et dans une plénitude d’être parce que les corps eux-mêmes, ressuscités et devenus semblables au corps glorifié de Jésus-Christ, seront associés à cette béatitude. Mais pour ceux qui, par un choix libre et volontaire, auront refusé l’amour de Dieu, l’éternité se passera dans les tourments et la haine, en enfer.

L’Eglise ne cesse donc, puisque l’enjeu est éternel, d’avertir ses enfants pour les prémunir contre le péché qui peut les entraîner en enfer, et elle veut leur donner à tout moment – spécialement au moyen des sacrements – les forces spirituelles surnaturelles pour éviter le mal et pratiquer le bien. En outre, l’Eglise dans sa maternelle sollicitude accompagne ses enfants de prières particulièrement ferventes – des suffrages – dans leur dernier passage et dans les ultimes purifications des conséquences de leurs fautes, qui peuvent être encore nécessaires avant d’entrer dans la vision de Dieu.

2) Dans la franc-maçonnerie, ceux qui ne sont pas totalement matérialistes et qui croient à une forme de survie de l’esprit, considèrent parfois la mort comme le « passage à l’Orient éternel », mais ils ne donnent ni définition ni description de ce que peut-être leur au-delà.

Les francs-maçons manifestent certes une forme de respect pour leurs défunts, qui s’exprime en « hommages » et en « minutes de silence », mais pas en prières. Certains maçons s’engagent solennellement à refuser les sacrements de l’Eglise qui pourraient leur donner le pardon de leurs fautes et la paix de l’âme dans le moment de leur agonie, et  ils font parfois promettre à leurs amis de veiller à ce qu’au moment de leur mort aucun prêtre ne puisse s’approcher d’eux !

Tombe maçonnique

Monument funéraire maçonnique, sans crucifix bien sûr.

III e – Opposition en ce qui concerne la relation avec les autres religions :

1) Pour l’Eglise catholique, on doit le respect aux personnes qui appartiennent aux autres religions, on ne doit pas forcer les consciences qui n’ont pas encore été éclairées par l’Esprit Saint, mais on ne doit pas non plus trahir le commandement de Notre-Seigneur ordonnant à ses disciples de proclamer l’Evangile à toute la création, d’enseigner et de baptiser : Dieu en effet voudrait que tous les hommes parviennent à la connaissance de la pleine Vérité en Jésus-Christ et qu’ils obtiennent par Lui la vie éternelle. L’Eglise prie pour les infidèles et espère leur conversion.

Le respect de la conscience d’autrui se conjugue donc pour l’Eglise avec le devoir d’évangéliser qui lui a été donné par Jésus avant de monter au Ciel. La tolérance envers les convictions religieuses de ceux qui n’ont pas encore adhéré à la Foi, ne peut ni ne doit être comprise comme la reconnaissance que toutes les religions sont égales, sinon cela reviendrait à dire que l’incarnation, les enseignements, la mort rédemptrice, la résurrection et l’ascension de Notre-Seigneur, puis l’envoi de l’Esprit-saint et la fondation de l’Eglise ne sont que des « options », n’étaient pas absolument nécessaires !

Envoi en mission

« Allez donc enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, leur enseignant à pratiquer tout ce que Je vous ai commandé. » (Matth. 28, 19-20)

2) Pour la franc-maçonnerie, nous avons déjà eu l’occasion de le dire, toutes les croyances et philosophies sont des traditions humaines qui ont des aspects respectables mais aucune ne peut prétendre être une religion révélée ayant reçu la Vérité divine en dépôt. La maçonnerie considère qu’elle est une voie supérieure à toutes les religions  en raison de son caractère initiatique et de sa prétention à pouvoir conduire ses initiés à « La Connaissance ».

On trouve aussi dans la maçonnerie un goût prononcé pour le syncrétisme, c’est-à-dire la combinaison de différentes doctrines spirituelles et de diverses traditions religieuses dont, par la dialectique, on doit dépasser les contradictions et parvenir à les « relire » comme des mythes exprimant tous, selon des registres différents, une part de la « lumière » maçonnique. La maçonnerie encourage donc de diverses manières un faux oecuménisme, qui n’est que la subversion de la vraie Foi et l’affadissement du sel de la terre !  

III f – Opposition pour ce qui concerne les moeurs et la morale :

1) Pour l’Eglise catholique, bien évidemment, les moeurs et la morale doivent être l’application des commandements de Dieu et des préceptes évangéliques : l’Eglise n’est pas gênée par la sexualité, mais elle enseigne que le corps et les sens doivent rester soumis à la loi morale et être de bons serviteurs de l’esprit qui leur est supérieur. La sexualité est bonne, parce qu’elle voulue par Dieu, mais elle doit rester dans le cadre des préceptes divins qui ne font qu’exprimer et préciser ce qui est conforme à la nature humaine (6ème et 9ème préceptes du Décalogue).  Ainsi la morale sexuelle et conjugale de l’Eglise n’est pas « négative » mais elle est authentiquement « positive » puisqu’elle éduque au véritable amour, qui est essentiellement un don généreux de tout l’être, affranchi de l’esclavage d’une concupiscence égoïste.

2) Pour la franc-maçonnerie, redisons-le, c’est la sincérité (et non pas la vérité) qui est la norme de la conduite morale.  Elle en arrive ainsi à approuver toutes les moeurs, à partir du moment où ce sont des personnes libres et consentantes qui ont décidé de leurs comportements, et du moment qu’elles ne portent pas atteinte au consensus sociétal.

Dans le meilleur des cas, cela se concrétise par une forme d’épicurisme, sinon c’est la porte ouverte à l’hédonisme.

La franc-maçonnerie a élaboré, proposé et promu toutes les lois favorisant le divorce, la contraception, l’avortement, le PACS, les manipulations embryonnaires et, bientôt, la dépénalisation des drogues dites douces, ainsi que la légalisation de l’euthanasie. « C’est tout le concept de famille qui en train de basculer », selon ce qu’avait écrit en 1979 le Docteur Pierre Simon, qui fut grand maître de la Grande Loge de France (in « De la vie avant toute chose » éd. Mazarine).

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Toutes obédiences confondues, en définitive, ce que la franc-maçonnerie professe c’est une absolue indépendance de l’homme vis-à-vis de Dieu et la négation d’un ordre surnaturel  qui dicterait la conduite de l’homme ici-bas.

En écrivant ceci, je ne peux m’empêcher de penser aussitôt à ce que notre glorieux Père Saint Augustin décrit de manière magistrale : « Deux amours ont bâti deux cités. L’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu fit la cité terrestre ; l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi fit la Cité céleste. » La Franc-maçonnerie est-elle autre chose que cette entreprise d’édification de la cité terrestre dans l’indépendance totale – jusqu’à la négation – du Dieu qui s’est révélé, qui s’est incarné, qui s’est offert en sacrifice, qui est ressuscité et qui a ouvert pour ceux qui croient en Lui et vivent dans l’amoureuse soumission à sa Loi un Royaume éternel de charité ?

Enlèvement des Crucifix des écoles par la force armée

Note finale : Au terme de ce qui n’est qu’un résumé, une constatation s’impose : en lisant les thèses maçonniques, on se rend compte à quel point elles sont largement répandues dans la société occidentale contemporaine. Même les non maçons dans leur grande majorité admettent désormais l’une ou l’autre des idées de la maçonnerie au sujet de Dieu, de la révélation, de tel ou tel point de la foi chrétienne, de l’Eglise, des moeurs …etc. Beaucoup de ces conceptions maçonniques ont réussi à pénétrer dans l’Eglise, puisque de nombreux catholiques « modernes » se reconnaissent davantage en elles plutôt que dans la foi traditionnelle de l’Eglise.

Publié dans:Commentaires d'actualité & humeurs, Lectures & relectures, Vexilla Regis |on 17 novembre, 2010 |Commentaires fermés

2010-47 a. Pourquoi catholicisme et maçonnerie sont incompatibles (1ère partie).

Ma précédente publication (cf. > ici) n’était que le bref rappel des condamnations romaines de la franc-maçonnerie. En complément, et pour montrer que ce jugement de l’Eglise est raisonnablement fondé, il m’apparaît important d’exposer maintenant les motifs pour lesquels  « le jugement négatif de l’Eglise sur la franc-maçonnerie demeure inchangé« .

Je vais donc m’attacher à résumer (car en vérité il me faudrait écrire des livres entiers si je voulais être rigoureusement précis) d’une manière aussi claire que possible les principaux points qui font qu’on ne peut être en même temps catholique et franc-maçon.

Il va de soi que je me place ici dans la logique de la Foi de l’Eglise, puisque il s’agit d’exposer les principes qui, à ses yeux, fondent une irréductible incompatibilité entre l’appartenance à l’Eglise et l’adhésion à la maçonnerie. Ceux qui ne partagent pas cette Foi catholique pourront donc ne pas comprendre et ne pas adhérer à cette argumentation, c’est évident.

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I. La franc-maçonnerie, nébuleuse complexe de structures parallèles.

Mais tout d’abord, une première question s’impose : peut-on définir ce qu’est la franc-maçonnerie?

Officiellement, la franc-maçonnerie est une association philosophique et philanthropique qui, dans sa forme actuelle (qu’on appelle la « maçonnerie spéculative »), a été fondée à Londres au début du XVIII° siècle (officiellement, le 24 juin 1717).

Les groupes de base qui réunissent les francs-maçons sont appelés « loges » ou « ateliers ». Chaque loge porte un nom spécifique et se réunit dans un « temple maçonnique ». On donne le nom d’ « obédiences » à des fédérations de loges : ces fédérations sont établies selon des affinités, des proximités de sensibilités et d’esprit. Les obédiences sont nationales : elles sont constituées dans le cadre géographique d’un état. Je ne veux pas m’attarder ici sur ce que j’appelle le « folklore » maçonnique (costumes, symboles, décoration des temples, rites observés dans les réunions… etc) : tout ceci est finalement très accessoire et risquerait de cacher le fond du problème sous un fatras de détails qui n’apportent pas grand chose.

2010-47 a. Pourquoi catholicisme et maçonnerie sont incompatibles (1ère partie). dans Commentaires d'actualité & humeurs tabxixmaitrefs

Symboles maçonniques sur un tablier de « maître » du XIXème siècle.

Jusqu’ici tout peut sembler assez simple, mais en réalité tout devient beaucoup plus compliqué dès que l’on comprend qu’au sein d’une même obédience, voire d’une même loge, il existe plusieurs structures parallèles, parfois bien difficiles à distinguer.

En effet, à côté de structures rituelles et institutionnelles démocratiques qui permettent l’élection des responsables officiels et font l’objet de déclarations publiques (parce que les loges sont des associations déclarées selon la loi de 1901), il existe aussi  d’autres hiérarchies. On trouve ainsi des structures initiatiques avec des niveaux hermétiquement cloisonnés : le recrutement s’y fait par cooptation et la gestion en est absolument opaque aux profanes. Et il existe également des structures qui n’ont aucun statut officiel :  il y a en particulier les « fraternelles » qui regroupent des maçons d’obédiences différentes (lesquels peuvent en public se montrer ennemis voire s’invectiver de manière violente!), réunis par des affinités professionnelles, personnelles ou d’intérêt divers. C’est le terreau idéal du clientélisme, des compromissions et  des affaires de corruption. Ajoutons enfin qu’il existe des « clubs » ou des « cercles », des « O.N.G », des sociétés de bienfaisance ou des associations caritatives  qui, en dehors de l’organisation maçonnique à strictement parler, sont néanmoins aussi des lieux de regroupement d’intérêt ou d’exercice d’influence maçonnique.

* * *

II. Les origines de l’Eglise et celles de la franc-maçonnerie.

II a – Origine de l’Eglise.

« L’Eglise a son commencement et son achèvement dans le dessein éternel de Dieu. Elle a été préparée dans l’Ancienne Alliance par l’élection d’Israël, signe du rassemblement futur de toutes les nations. Fondée sur la parole et sur l’action de Jésus-Christ, elle s’est accomplie surtout par Sa mort rédemptrice et Sa résurrection. Elle s’est manifestée ensuite comme mystère de salut par l’effusion de l’Esprit Saint à la Pentecôte. Elle aura son achèvement à la fin des temps comme assemblée céleste de tous les rachetés » (abrégé du catéchisme de l’Eglise catholique, §149).

Le fidèle qui a véritablement foi aux paroles de Notre-Seigneur Jésus-Christ, croit donc que l’Eglise a été fondée par Dieu Lui-même, puisque Jésus est la deuxième Personne de la Sainte Trinité qui s’est incarnée : il est impossible dans le cadre d’un court exposé de rapporter toutes les citations de l’Evangile attestant cette fondation de l’Eglise par le Christ.

Le pouvoir des clefs (Le Pérugin - chapelle Sixtine)

Chapelle Sixtine – Le Pérugin : Le Christ remettant les clefs à Saint Pierre.

L’Eglise est une hiérarchie ; elle a une structure monarchique ; elle est – selon la promesse de Notre-Seigneur – assistée par le Saint-Esprit, troisième Personne de la Sainte-Trinité. La raison d’être de l’Eglise, c’est de perpétuer la mission de salut et de sanctification de Notre-Seigneur Lui-même par la diffusion de l’Evangile et la mise en oeuvre des sacrements : « L’Eglise, c’est Jésus-Christ continué » (Bossuet).

Chacune des affirmations énoncée ci-dessus est théologiquement fondée et je vous renvoie tout simplement au catéchisme et aux traités de théologie si vous voulez les approfondir, car ce n’est pas le lieu ici.

II b – Origine de la franc-maçonnerie.

Les origines de la maçonnerie sont purement humaines : les historiens peuvent montrer qu’elle résulte de la transformation de la « maçonnerie opérative » (celle des bâtisseurs de cathédrales). Les structures des corporations de bâtisseurs demeurèrent : toutefois elles n’ont plus été le cadre de la transmission d’un savoir-faire technique, mais sont devenues celui de cercles de réflexion.

L’acte de naissance de la « maçonnerie spéculative » se place à Londres en 1717 : les pères en sont deux pasteurs, Anderson  (presbytérien) et Désaguliers (anglican), influencés par le physicien Isaac Newton, hérétique notoire, qui – du reste – pratiquait la magie et l’alchimie!

Les constitutions fondatrices, dites constitutions d’Anderson (1723), ne mentionnent Dieu qu’une seule fois, dans une tête de chapitre. Quel est ce « dieu »? On peut légitimement se poser la question puisque, dans ces textes fondateurs, il n’est jamais question de la Sainte Trinité, pas plus que du péché, du Salut, de la Rédemption et de la mission du Saint-Esprit…! On peut de toute évidence en conclure que le « dieu » des maçons n’est pas exactement Celui de la Révélation chrétienne. On relèvera par exemple ces citations « surprenantes » : a) celle d’un “grand commandeur” américain, Albert Pike, qui déclara en juillet 1889 : “Lucifer, le Dieu de la Lumière et le Dieu du Bien, lutte pour l’humanité contre Adonaï, le Dieu de l’obscurité et du mal” (*cf. note en bas de page); b) cette autre, d’Oswald Wirth, grand initié et initiateur, qui a écrit dans le “Livre du compagnon”: “…le Serpent, inspirateur de désobéissance, d’insubordination et de révolte,  fut maudit par les anciens théocrates, alors qu’il était en honneur parmi les initiés”

Scène d'initiation maçonnique au XVIIIème siècle

Gravure du XVIIIème siècle représentant une scène d’initiation maçonnique.

En France, la maçonnerie apparaît dès 1725 : l’un des premiers personnages célèbres à y adhérer est Montesquieu.

Le recrutement de la maçonnerie en France au XVIIIème siècle, se fait essentiellement dans une noblesse et dans une bourgeoisie qui se détachent des idéaux chrétiens traditionnels. Il s’effectue aussi dans certains milieux ecclésiastiques : il est d’ailleurs intéressant de noter que ces ecclésiastiques français qui adhèrent à la maçonnerie sont pour l’essentiel des gallicans, c’est-à-dire partisans de théories qui limitent considérablement l’autorité du Pape sur l’Eglise de France. Au XVIIIème siècle, les gallicans s’associèrent souvent aux jansénistes. Les jansénistes, s’ils sont bien issus de ce courant religieux fervent, professant des thèses théologiques condamnées au sujet de la grâce divine et du salut, sont surtout devenus au XVIIIème siècle une espèce de coterie politique contestataire.

Quoi qu’il en soit, la franc-maçonnerie apparaît comme une résurgence de la gnose. La gnose est une hérésie – ou plus exactement un ensemble de doctrines hérétiques – combattue dès le IIème siècle par Saint Irénée. Cette hérésie se retrouve sous diverses formes dans tous les ordres initiatiques. De manière très générale (parce que là encore cela demanderait de longs développements), on donne le nom de gnose à des théories  philosophico-religieuses plus ou moins complexes qui font consister le perfectionnement de l’homme dans des connaissances, transmises à une élite par des « illuminations » et des « initiations » graduelles.

Lire la suite de l’étude > ici.

* * *

(*) Note:

“Lucifer, le Dieu de la Lumière et le Dieu du Bien, lutte pour l’humanité contre Adonaï, le Dieu de l’obscurité et du mal”. Ce haut gradé maçonnique semble donc professer la croyance en deux divinités opposées : un dieu du bien et un dieu du mal (on retrouve donc ici une forme du manichéisme déjà présent dans certaines religions de l’antiquité et renouvelé par la suite dans le catharisme). Le nom qu’il donne à son « dieu du bien » est celui de Lucifer -  mot qui signifie « porte-lumière »-; dans la Révélation judéo-chrétienne Lucifer est le nom d’un ange (une créature donc et non pas un dieu) qui, par orgueil, se révolte contre les desseins miséricordieux du Seigneur, veut se faire l’égal du Créateur, et en se coupant de la grâce devient le chef des démons. En revanche le nom qu’il donne à son « dieu de l’obscurité et du mal »Adonaï – est le mot hébreu qui signifie « le Seigneur » et par lequel on désigne dans les Saintes Ecritures le Dieu unique, créateur et sauveur. Force est donc de constater que nous avons dans cette citation une espèce de « profession de foi » qui, par une singulière inversion des valeurs, est en opposition absolue avec la Foi de l’Eglise.

C’est ce qui explique qu’en 1996 par exemple, au moment de la visite apostolique du Pape Jean-Paul II à Reims, à l’occasion du 15ème centenaire du baptême de Clovis, nous avons vu des manifestations d’opposition à cette visite conduites par des francs-maçons portant des « bannières » où était figuré Satan terrassant Saint Michel.

Publié dans:Commentaires d'actualité & humeurs, Lectures & relectures, Vexilla Regis |on 17 novembre, 2010 |Commentaires fermés

2010-46. Les principes de la franc-maçonnerie sont incompatibles avec la doctrine de l’Eglise : les catholiques qui font partie de la maçonnerie sont en état de péché grave et ne peuvent s’approcher de la Sainte Communion.

Porte de l'église d'Evron (Mayenne) fracturée en application des lois maçonniques en 1906

Porte de l’église d’Evron (Mayenne) fracturée en 1906 en application des lois maçonniques sur les inventaires.

L’incompatibilité entre la franc-maçonnerie et l’Eglise catholique est une évidence pour toute personne de bon sens.

Mais le bon sens n’est pas la chose au monde la mieux partagée… Il me paraît donc utile et même nécessaire de rappeler une déclaration du cardinal Ratzinger, publiée lorsqu’il était préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Cette déclaration n’est pas un avis personnel, c’est un texte officiel dont la publication a été approuvée et ordonnée par le Souverain Pontife : il s’agit donc d’un acte normatif qui a valeur de loi et qui oblige tous les fidèles de l’Eglise catholique.

Cette publication de la fin novembre 1983 est intervenue comme une espèce de précision nécessaire à la suite de l’entrée en vigueur, au début de cette même année 1983, d’un nouveau Code de Droit Canonique (c’est-à-dire la loi propre de l’Eglise catholique), remplaçant le Code qui avait été promulgué en 1917.

En effet, le texte du Code de 1983 ne reprend pas le canon 2335 du Code de 1917 qui précisait que les catholiques affiliés à la Franc-Maçonnerie ou à d’autres associations du même genre intriguant contre l’Eglise ou les pouvoirs civils légitimes, encouraient ipso facto l’excommunication réservée au siège apostolique. Mais ce Code de 1983 stipule simplement dans le canon 1374 : « Qui s’inscrit à une association qui conspire contre l’Église sera puni d’une juste peine ; mais celui qui y joue un rôle actif ou qui la dirige sera puni d’interdit ». Certains donc, en ne voyant plus la mention explicite de la maçonnerie dans le Code de 1983 avaient conclu que la condamnation était abrogée.

Avec l’autorité du Souverain Pontife et par son ordre, le cardinal Ratzinger dut donc rappeler que « le jugement négatif de l’Eglise sur la franc-maçonnerie demeure inchangé » : sans faire de rappel historique développé, cela signifie toutefois que toutes les condamnations de la franc-maçonnerie fulminées par les Papes depuis 1738 sont toujours en vigueur et qu’aucune des mises en garde contre la maçonnerie et interdictions de s’y affilier n’est abrogée (voir la note en bas de page).

Malgré cela, nous savons de manière certaine qu’aujourd’hui des catholiques – et même des ecclésiastiques – se croient autorisés à passer outre et sont membres de loges ou de « groupes de réflexion et d’études » liés à des loges : je ne peux ni ne veux pas tout détailler ici, mais j’ai des témoignages certains et directs de personnes exerçant des responsabilités dans l’Eglise qui ne m’ont pas fait secret de leur appartenance à la maçonnerie et, lorsque je leur ai dit que c’était en contradiction avec la discipline ecclésiastique, qui m’ont répondu qu’elles avaient fait connaître leur affiliation à leur évêque (dans un cas précis il s’agit même d’un cardinal archevêque!) qui n’y avait fait aucune objection. Ces « catholiques francs-maçons » (!!!) prétendent que toutes les obédiences maçonniques ne sont pas hostiles à l’Eglise et que donc les condamnations romaines ne valent pas pour elles. Sophisme! Avant même les agissements, ce sont les principes mêmes de la maçonnerie qui sont incompatibles avec le catholicisme.

L’Eglise interdit à ses fidèles l’appartenance à toutes et à chacune des obédiences de la maçonnerie parce qu’au-delà de toutes les différences de rite ou de filiation, au-delà des distinctions de spiritualité, de conception de l’ordre du monde ou de la société, il y a des principes généraux communs absolument inconciliables avec la doctrine catholique ; ce pourquoi l’excommunication frappe toujours les catholiques affiliés à la franc-maçonnerie : ils « sont en état de péché grave et ne peuvent s’approcher de la Sainte Communion ».

Malheureusement, il y a toujours – même parmi le clergé, même parmi les évêques – des naïfs (?), des « idiots utiles », des ignorants volontaires ou des orgueilleux qui – s’arrêtant aux aspects de la « recherche intellectuelle », de la « quête spirituelle symbolique » ou des beaux principes « humanistes et humanitaires » – ne voudront pas tenir compte des mises en garde du Magistère Romain et placeront leurs propres jugements au-dessus de celui du Vicaire de Jésus-Christ.

Lully.

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Déclaration du cardinal Ratzinger au sujet de la franc-maçonnerie publiée le 26 novembre 1983.

« Certains se sont demandés si la pensée de l’Eglise sur la franc-maçonnerie avait changée parce qu’il n’en est pas fait mention expresse dans le nouveau Code de Droit Canon comme c’était le cas dans l’ancien Code. 

La Sacrée Congrégation est en mesure de répondre que cet état de fait est dû à un critère utilisé pour la rédaction et qui a été observé également pour d’autres associations, passées de la même façon sous silence, dans la mesure où elles étaient comprises dans des catégories plus larges. 

Le jugement négatif de l’Eglise sur la franc-maçonnerie demeure donc inchangé parce que ses principes ont toujours été considérés comme incompatibles avec la doctrine de l’Eglise ; c’est pourquoi il reste interdit par l’Eglise de s’y inscrire. Les catholiques qui font partie de la franc-maçonnerie sont en état de péché grave et ne peuvent s’approcher de la Sainte Communion. 

Les autorités ecclésiastiques locales n’ont pas la faculté d’émettre sur la nature des associations de la franc-maçonnerie un jugement qui entraînerait une dérogation à ce qui est mentionné ci-dessus, conformément à l’esprit de la Déclaration du 17 février 1981 de cette même Sacrée Congrégation. 

Le Souverain Pontife Jean-Paul II, au cours de l’audience accordée au sous-signé le Cardinal Préfet, a approuvé la présente déclaration adoptée au cours de la réunion ordinaire de cette Sacrée Congrégation et en a ordonné la publication.

Donné à Rome, au Siège de la Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi, le 26 novembre 1983.« 

Joseph Cardinal Ratzinger, Préfet 
Fr. Jérôme Hamer, o.p., Archevêque titulaire de Lorium, Secrétaire.

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Note : La première condamnation solennelle de la franc-maçonnerie par un pape fut le fait de Clément XII par la constitution « In Eminenti » du 24 avril 1738. Elle fut réitérée par Benoît XIV le 18 mai 1751 dans la constitution « Providas » et régulièrement rappelée par les Pontifes tout au long des XVIIIème et XIXème siècles jusqu’à la publication du Code de Droit Canonique de 1917 qui a eut force de loi jusqu’en 1983. On trouvera les références détaillées et l’accès à tous ces textes depuis le XVIIIème siècle jusqu’à nos jours ici > www.

2010-44. De l’épopée des Zouaves Pontificaux, depuis 1861 jusqu’à la spoliation de Rome.

I. Les Zouaves Pontificaux  de 1861 à 1867.

Constitués en bataillon en 1861 après le désastre militaire de Castelfidardo (comme nous l’avons vu ici > www), les tirailleurs franco-belges, devenus les Zouaves Pontificaux, brûlaient du désir de se battre pour la cause du Souverain Pontife ; toutefois leur ardeur fut pendant longtemps soumise à l’épreuve de la patience. En effet de 1861 à 1867, les combats furent rares et limités à des escarmouches avec de petits groupes ennemis qui, aussitôt repérés, s’empressaient de repasser la frontière.

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Pour occuper les Zouaves Pontificaux privés de combats, le gouvernement pontifical leur confia la charge de réprimer le brigandage qui sévissait depuis des décennies dans les États de l’Eglise. Ces « brigands romains » (comme ils sont appelés dans les textes de l’époque) n’étaient pas des partisans acquis à une cause politique mais de simples bandits de droit commun, précurseurs de la Maffia : ils utilisaient les mêmes procédés d’enlèvements de personnes ou de biens afin d’extorquer des rançons aux familles de leurs victimes. Ces brigands sévissaient principalement dans les Abruzzes, région montagneuse où il leur était facile de trouver des refuges et de dérouter leurs poursuivants.

Déçus d’être considérés comme de simples gendarmes, quelques Zouaves Pontificaux rentrèrent chez eux à la fin de leur premier contrat d’engagement : c’est ce qui explique ces baisses ou stagnations d’effectifs que nous avons signalées dans notre précédent exposé (cf.> www). Toutefois il faut remarquer que la majorité d’entre eux accepta de bon cœur cette mission policière, et prit parfois goût à la vie aventureuse dans les montagnes  : cela les changeait de la monotonie de la vie de caserne.

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Les combats étaient peu fréquents et peu meurtriers pour les Zouaves car les brigands, quoique bien armés, évitaient l’affrontement et cherchaient toujours à passer la frontière au-delà de laquelle les troupes pontificales ne pouvaient les poursuivre. Les autorités piémontaises, elles, laissaient les brigands en paix – quand elle ne les encourageait pas tacitement – parce qu’elles les considéraient comme des auxiliaires utiles pour l’affaiblissement de l’Etat Pontifical! 

Lorsqu’ils n’étaient pas en campagne, les Zouaves Pontificaux résidaient le plus souvent en garnison dans de petites localités comme Tivoli et Monterotondo (à l’est de Rome), Anagni ou Velletri (au sud), Viterbe, Bagnorea ou Montefiascone (au nord). Leur vie quotidienne était marquée par une pratique religieuse assidue, sous la direction vigilante des aumôniers. Les nombreux néerlandophones avaient évidemment les leurs. Les aumôniers des Zouaves français furent en particulier Monseigneur Jules Daniel et l’Abbé Peigné, tous deux originaires de Nantes.

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En septembre 1864, Napoléon III et Victor Emmanuel II avaient signé un accord au sujet des États Pontificaux : le Royaume d’Italie s’engageait à ne pas porter atteinte à l’intégrité territoriale du Patrimoine de Saint Pierre et de la défendre, si besoin par la force, contre toute attaque extérieure (mais non intérieure) et, de son côté, l’Empire Français retirerait progressivement ses troupes dans un délai de deux ans à mesure que l’armée pontificale serait capable de prendre la relève.

Les derniers soldats français du corps expéditionnaire quittèrent Rome en décembre 1866. La défense de l’État Pontifical reposait dorénavant  uniquement sur sa petite armée – principalement sur les Zouaves Pontificaux – et la « Légion d’Antibes » (dont nous avons aussi évoqué la création dans notre précédent article).

II. Mentana.

En septembre 1867, Garibaldi, résolu « à casser la baraque pontificale » (sic), reprit l’offensive sur la frontière nord près du lac de Bolsena, sans que les forces piémontaises ne s’interposent. Avec ses « chemises rouges », il investit les villes d’Aquapendante, Bagnorea et Monterotondo. Dans la même période, à Rome même, le 22 octobre 1867, un attentat dans la caserne Serristori fit plus de vingt morts parmi les Zouaves. La plupart des victimes étaient italiennes.

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Le dégagement des victimes après l’attentat de la caserne Serristori.

Inquiète de la tournure que prenaient les événements, l’opinion publique catholique française fit pression sur le gouvernement impérial. Napoléon III, qui avait besoin du soutien politique des catholiques, se vit contraint, malgré les engagements pris avec Victor Emmanuel II, d’envoyer un nouveau corps expéditionnaire dans les États Pontificaux.

Commandées par le Général de Failly, les troupes françaises débarquèrent à Civitavecchia le 29 octobre 1867. Déjà Garibaldi et ses « chemises rouges » avaient atteint le Monte-Sacro, à quelques kilomètres seulement de la Ville Sainte, dont il avait résolu de faire le siège. Le courage des troupes pontificales, l’arrivée du corps expéditionnaire français ainsi que les nombreuses désertions parmi les « chemises rouges » l’en dissuadèrent et il se replia alors sur Monterotondo.

Le Général Hermann Kanzler, qui avait succédé à Monseigneur de Mérode comme ministre des armées du Saint-Siège, tenta d’obtenir du Général de Failly que la totalité des troupes françaises se joignent aux siennes pour poursuivre Garibaldi. Il obtint seulement l’appui direct d’une brigade de 2.000 hommes commandés par le Général de Polhes. Les forces pontificales quant à elles se montaient à 5.000 hommes, parmi lesquels 2.000 soldats français et 1.500 Zouaves Pontificaux.

Le 2 novembre 1867 les Pontificaux arrivèrent devant Mentana, petite ville au Nord de Rome, dans laquelle les garibaldiens s’étaient retranchés.

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Zouaves Pontificaux devant le château de Mentana.

La bataille fut engagée le 3 novembre au matin et elle fut acharnée. Malgré le pilonnage intensif de l’artillerie pontificale et les charges furieuses des Zouaves, les « chemises rouges » résistèrent longtemps. L’armée du Saint-Siège se battit héroïquement.

Les soldats français du Général de Polhes (qui restèrent assez en arrière) étaient équipés avec de nouveaux fusils Chassepot qui se chargeaient par la culasse et dont la portée de tir était nettement supérieure à celles des autres armes utilisées sur le champ de bataille. C’est ce qui permit au Général de Failly, le lendemain, de télégraphier au ministre des affaires étrangères impérial la fameuse dépêche : « Les chassepots ont fait merveille… ».

Les Zouaves Pontificaux eurent à déplorer 39 morts et de nombreux blessés. Du côté des garibaldiens il y eut 150 morts, 240 blessés et 1.600 prisonniers. Garibaldi s’était enfui avant l’assaut final ; il fut arrêté deux jours plus tard sur le territoire italien, par ordre du roi Victor Emmanuel II, et fut enfermé dans la forteresse de Varignano puis exilé sous étroite surveillance dans l’île de Caprera.

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Médaille de Mentana.

III. De Mentana à la prise de Rome.

La victoire de Mentana procurera un sursis de trois ans à l’État Pontifical. Les années 1868 et 1869 furent calmes : les Zouaves Pontificaux furent de nouveau affectés à la garde des frontières et à la poursuite des « brigands romains ». L’opinion publique catholique savait cependant que ce calme était précaire, car Victor Emmanuel II n’avait pas renoncé, malgré ses promesses, à réaliser l’unité de l’Italie à son profit et à faire de Rome la capitale du nouveau royaume.

En France, à l’appel de Monseigneur Pie, évêque de Poitiers et futur cardinal, des comités de soutien à la cause pontificale, appelés « comités de Saint Pierre », se créèrent dans plusieurs villes : leur but était de recueillir des fonds afin d’aider  à l’équipement des troupes pontificales. Une souscription ouverte en Bretagne et en Vendée permit de faire fabriquer par l’arsenal de Liège (en effet, les arsenaux français avaient refusé de s’en charger!) six canons rayés du dernier modèle. Les souscriptions lancées dans d’autres diocèses permirent également d’acheter 230 mousquetons Remington, soixante mulets pour l’artillerie de montagne, deux canons de montagne, 4.000 fusées pour obus, soixante caisses de munitions. Les diocèses de Paris et de Normandie prirent à leur compte l’achat et le transport de 90 chevaux. Un demi million de francs récolté en France fut consacré aux travaux de renforcement des fortifications de Rome.

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Monseigneur Louis-Edouard Pie, évêque de Poitiers, futur cardinal,
ardent zélateur du soutien aux Zouaves Pontificaux.

En juillet 1870, la France déclara la guerre à la Prusse. Cet événement allait poser un cas de conscience pour les Zouaves Pontificaux français. Devaient-ils quitter l’Italie pour aller combattre en France? Beaucoup de ceux qui étaient astreints aux obligations militaires comme réservistes rentrèrent, d’autres, s’estimant liés par leur engagement au service du Pape restèrent. Mais la guerre franco-prussienne allait aussi changer les rapports de force. Napoléon III rappela le corps expéditionnaire du Général de Failly, affaiblissant ainsi la défense militaire du Souverain Pontife. Le 2 septembre 1870, après la défaite française de Sedan, Victor Emmanuel II, n’ayant plus à craindre une intervention française, décida du dernier assaut.

IV. 20 septembre 1870 : la prise de Rome.

Victor Emmanuel II commença par envoyer à Pie IX un plénipotentiaire qui lui proposa d’accepter que les troupes italiennes entrent dans Rome : le prétexte était qu’elles pourraient y maintenir l’ordre qui risquait d’être troublé par des bandes révolutionnaires. Le Souverain Pontife rejeta bien évidemment cette proposition hypocrite.

Le 12 septembre 1870, cinq divisions italiennes, déjà massées en Toscane et en Ombrie, franchirent la frontière et marchèrent sur Rome. L’armée pontificale se replia sur la capitale, mais pas sans une défense courageuse : ainsi, à Civita-Castellana, 200 Zouaves enfermés dans le château résistèrent pendant cinq heures à 15.000 italiens!

Le Général Kanzler mit la Ville Sainte en état de défense : 22 kilomètres de remparts pas toujours en très bon état.

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Le Général Hermann Kanzler.

Le 17 septembre 1870, l’Armée italienne commença le siège. Le 19 septembre (anniversaire de l’apparition de Notre-Dame de la Salette, qui avait prophétisé ces malheurs), Pie IX fit sa dernière sortie dans Rome : il se rendit à la Scala Santa qu’il gravit à genoux en pleurant. Le peuple romain l’acclama, pria avec lui, pleura avec lui…

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Pie IX bénissant les troupes pontificales.

Le 20 septembre, dès 5 heures du matin, l’artillerie piémontaise commença un tir intensif sur tout le pourtour des remparts. Toutefois les bersaglieri concentrèrent leurs attaques du côté de la Porta Pia, qui était défendue par le Capitaine du Réau de La Gaignonière. Les Piémontais n’attaquèrent pas la Porta Pia elle-même, mais  à quelques dizaines de mètres de là, parce qu’ils avaient été informés que la muraille était particulièrement fragile à cet endroit. C’était en effet le fond des jardins de la Villa Bonaparte, où résidait Napoléon-Charles Bonaparte, troisième Prince de Canino et Musignano (petit-fils de Lucien Bonaparte). Ce Bonaparte, quoique bénéficiant de l’hospitalité du Saint-Siège, s’était opposé au renforcement de la vieille muraille du fond de sa propriété et l’avait lui-même fait savoir aux Piémontais : la fameuse « brèche de la Porta Pia » est donc due en grande partie à l’ingratitude et à la trahison!

C’est donc vers 9 heures du matin que la muraille céda à la mitraille italienne au fond des jardins de la Villa Bonaparte. Les soldats italiens s’engouffrèrent dans la brèche tandis que les Zouaves Pontificaux tentaient vainement de les arrêter, d’abord par un feu de salve puis par une attaque à la baïonnette. Mais à 10 heures, l’ordre du cessez le feu arriva.

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La Porta Pia et, sur la droite du cliché, la brèche pratiquée dans la muraille au fond des jardins de la Villa Bonaparte dont on aperçoit le toit.

Le Pape Pie IX avait voulu une défense de protestation contre l’agression des troupes de Victor Emmanuel II, pour bien montrer qu’il ne cédait qu’à la force ; il se refusait  toutefois à voir se prolonger les combats et à laisser répandre le sang de ses courageux défenseurs. A partir de ce jour, le Bienheureux Pie IX considéra qu’il était l’otage du nouveau royaume d’Italie. Il faudra presque soixante ans pour que soit réglée la « Question Romaine » par la création de l’Etat de la Cité du Vatican (11 février 1929).

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Tiare du Bienheureux Pie IX.

V. Après la fin des combats.

La convention de capitulation fut signée à midi à la Villa Albani, par le Général Kanzler pour l’armée pontificale et par le Chef d’état major Rivalta et le Lieutenant-Général Cadorna pour l’Armée italienne. Elle stipulait que les troupes étrangères se retireraient avec les honneurs de la guerre et devaient être regroupées dans la Cité Léonine (c’est à dire dans l’enceinte du Vatican et du Château Saint Ange).

Les Zouaves Pontificaux, qui déploraient la perte d’une dizaine des leurs, vécurent alors une de leur plus dure épreuve. En effet, au mépris de la convention de capitulation, une partie du bataillon fut emmenée et les hommes traités comme prisonniers de guerre passèrent la nuit dans des camps improvisés. Les autres purent, non sans difficultés, sous les huées et les insultes, se regrouper au Vatican.

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Troupes pontificales massées sur la Place Saint-Pierre en 1870.

Le 21 septembre au matin, tout ce qui restait des troupes pontificales était réuni sur la place Saint-Pierre. A une fenêtre du Palais Apostolique, le Pape Pie IX les bénit en pleurant. Tout était fini.

A ce jour, sur la place Saint-Pierre, les Zouaves Pontificaux comptaient 1.172 Néerlandais (dont 7 officiers), 760 Français (dont 78 officiers), 563 Belges (dont 21 officiers), 297 Canadiens, Britanniques et Irlandais (dont 4 officiers), 242 Italiens (dont 9 officiers), 86 Prussiens (dont 2 officiers), 37 Espagnols (dont 1 officier), 19 Suisses (dont 5 officiers), 15 Autrichiens (tous hommes de troupe), 13 Bavarois (dont 1 officier), 7 Russes et Polonais (dont 1 officier), 5 Badois, 5 ressortissants des États-Unis d’Amérique, 4 Portugais, 3 Hessois, 3 Saxons, 3 Wurtembergeois, 2 Brésiliens, 2 Equatoriens, 1 Péruvien (officier), 1 Grec, 1 Monégasque, 1 Chilien, 1 Ottoman et 1 Chinois. Ces chiffres comprennent les 4 aumôniers, le chirurgien-major et ses 4 aides-majors.

VI. Les Zouaves renvoyés chez eux.

Les officiers français des Zouaves Pontificaux furent dirigés le jour même sur le port de Civitavecchia où ils embarquèrent, avec les autres officiers européens, anglo-saxons et sud américains, sur la frégate « l’Orénoque », de la marine de guerre française, qui y stationnait. Les hommes de troupe français montèrent à bord d’un paquebot des Messageries Maritimes « l’Ilyssus » qui avait été détourné pour l’occasion. Débarqués à Toulon le 27 septembre 1870, ils y  eurent la désagréable surprise de croiser leurs ennemis d’hier, un groupe de « chemises rouges » venues s’engager comme volontaires dans la Légion Garibaldienne pour défendre la France républicaine! …

Les Zouaves Pontificaux Néerlandais et Belges, y compris leurs officiers, furent rapatriés par voie ferroviaire, à travers  la Suisse et l’Allemagne.

La spoliation des Etats de l’Eglise et la fin de la souveraineté temporelle du Bienheureux Pie IX mettait un terme à l’aventure italienne des Zouaves Pontificaux, mais pas à leur histoire : très rapidement les Zouaves Pontificaux français allaient écrire de leur sang une nouvelle et glorieuse page de l’histoire de l’héroïsme catholique, dont nous ferons plus tard le récit.

(à suivre)

popeslegion

Publié dans:Lectures & relectures, Memento, Vexilla Regis |on 3 novembre, 2010 |9 Commentaires »

2010-43. « La religion possède naturellement une dimension sociale que les Etats doivent reconnaître ».

Jeudi 28 octobre 2010, fête des Saints Apôtres Simon et Jude.

Chers Amis du « Refuge Notre-Dame de Compassion« ,

Dans ma précédente chronique (cf.> www), je signalais les pèlerinages auxquels notre Frère Maximilien-Marie a eu l’occasion de participer au cours de l’été dernier. Je voudrais aujourd’hui évoquer celui de la solennité de Sainte Marie-Madeleine, à la basilique royale de Saint-Maximin, le dimanche 25 juillet 2010.

Au terme d’une semaine de festivités particulièrement remarquables, organisées avec le diocèse de Fréjus-Toulon par l’association Santo Madaleno (n’hésitez pas à aller visiter son site!), à l’occasion du 350ème anniversaire du pèlerinage de Louis XIV et de l’offrande par le Grand Roi de l’urne de porphyre dans laquelle les reliques de Sainte Marie-Madeleine furent alors déposées ainsi que du 150ème anniversaire de la translation du chef de la sainte dans le grand reliquaire où il est aujourd’hui exposé, les reliques de tous les Saints de Provence se trouvaient rassemblées à Saint-Maximin : celles de Sainte Marie-Jacobé, Sainte Marie-Salomé et de leur servante Sainte Sara avaient été amenées des Saintes-Maries-de-la-Mer ; celles de Sainte Marthe avaient été apportées de Tarascon et celles de Saint Lazare et de Saint Maximin étaient venues respectivement de Marseille et d’Aix en Provence.

Saint-Maximin 25 juillet 2010 : les reliquaires

Tous les reliquaires des Saints de Provence présentés à la vénération des fidèles dans le choeur de la Basilique de Saint-Maximin, le 25 juillet 2010.

Je ne vous ferai pas un compte-rendu détaillé de la Messe solennelle et de la grande procession de l’après-midi, mais je veux insister aujourd’hui sur les fortes paroles prononcées par Monsieur le Cardinal Franck Rodé, préfet de la Congrégation pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique, qui était venu de Rome pour présider aux célébrations de ce beau dimanche.

Après avoir mis en valeur – bien évidemment – la figure et la sainteté de Sainte Marie-Madeleine, le Cardinal a développé des idées qui sont tout à fait accordées à l’esprit de la fête du Christ-Roi que nous allons célébrer dimanche prochain : il a en effet appelé les fidèles présents à travailler au salut de tous leurs frères et, pour cela, il les a exhortés à être des témoins courageux de leur foi, en rappelant que pour que leur témoignage porte du fruit il doit présenter une rigoureuse cohérence. Aux obstacles, parfois violents, suscités aujourd’hui par un laïcisme outrancier et par la montée d’un anti-christianisme de plus en plus virulent, les chrétiens doivent opposer une fidélité, enracinée dans l’amour véritable, nourrie par une vie spirituelle plus intense, pour qu’elle se concrétise avec encore plus de force dans leur comportement social : « La religion possède naturellement une dimension sociale que les Etats doivent reconnaître«  a martelé le Cardinal en déplorant aussi la haine de soi, exprimée par le refus de reconnaître ses racines chrétiennes, qui affecte l’Occident et l’entraine à des comportements suicidaires…

Aussi pour vous stimuler spirituellement dans la préparation de la fête du Christ-Roi, je me permets de vous recopier ci-dessous l’intégralité de la seconde partie de l’homélie du Cardinal Rodé, en vous encourageant non seulement à la lire, mais aussi à la méditer et – plus encore – à la mettre en pratique.

Lully.

Cardinal Franck Rodé

Monsieur le Cardinal F.Rodé

Seconde partie de l’homélie prononcée par Monsieur le Cardinal Franck Rodé, préfet de la Congrégation pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique, le dimanche 25 juillet 2010 en la basilique royale de Saint-Maximin à l’occasion de la solennité de Sainte Marie-Madeleine.

(Nota : on peut trouver l’intégralité de l’homélie du Cardinal Rodé et des photos de cette mémorable journée sur le site du diocèse de Fréjus-Toulon > www)

« (…) Devant l’amour débordant et la fidélité héroïque de Sainte Marie-Madeleine, nous pouvons nous poser la question de notre fidélité, la nôtre, personnelle, et celle de notre communauté ecclésiale.

Chers Frères et Soeurs! Nous qui avons connus l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ, nous sommes appelés à témoigner de cet amour et de la fidélité du Christ dans le monde. Comme dans sa vie terrestre, le Christ continue d’aimer les hommes et veut les sauver. Mais il ne le fait pas tout seul. Il nous appelle à collaborer à Son oeuvre de salut. Ce que Jésus nous demande, c’est d’être des témoins de Son amour au milieu de nos contemporains. Car l’amour qui habite dans nos coeurs ne peut pas rester caché. Il faut qu’il se manifeste au monde par des actes concrets d’amour envers les frères.

Brossons brièvement le cadre dans lequel il nous est donné de vivre notre amour et notre fidélité au Christ et à Son Eglise.

Il y a indéniablement de très belles choses dans le monde d’aujourd’hui. Prenons par exemple ces vagues énormes de solidarité qui se déclenchent lors de catastrophes naturelles. Des œuvres sociales un peu partout dans le monde venant au secours des plus démunis. Et tant d’actions, parfois très humbles, qui rendent la vie plus belle et plus heureuse.

Mais il y a aussi, dans notre société, des orientations de fond, des attitudes devant la vie, des positions devant la vérité, que le chrétien ne peut pas accepter.

Nous vivons dans une société profondément sécularisée, une société où Dieu est congédié de la scène publique. Mais il y a pire. Des lois contraires au Décalogue ont été votées. Chez certains, on constate une véritable hostilité envers Dieu et l’Eglise. Celle-ci ne cesse d’être accusée par des réseaux médiatiques, qui font d’elle la grande coupable du passé et du présent.

Manifestement, l’Europe a des problèmes avec son passé. Elle peine à l’assumer. Voici quelques années, le cardinal Ratzinger, aujourd’hui Benoît XVI, notait, avec un certain étonnement : « Il y a une haine de soi dans l’Occident qui est étrange et qui peut être considérée comme quelque chose de pathologique : l’Occident tente de s’ouvrir aux valeurs extérieures, mais il ne s’aime pas lui-même. De son histoire, il ne voit que ce qui est déplorable et destructeur, tandis qu’il n’est pas capable de percevoir ce qui est grand et pur ». Rappelons-nous comment, lors du débat sur la constitution européenne, on a voulu occulter la vérité historique des racines chrétiennes de la civilisation européenne. On a refusé d’admettre que le christianisme est le fondement de notre identité collective et qu’il constitue une source privilégiée d’inspiration pour la pensée et l’action de notre continent. Mais est-il possible de faire table rase de plus de quinze siècles d’histoire? Est-il possible de reléguer la foi chrétienne dans le domaine strictement privé de la conscience, sans incidence sur la société? La religion possède naturellement une dimension sociale que les Etats doivent reconnaître. Ce serait en réalité faire œuvre de justice et de sagesse politique que d’assumer notre passé chrétien et de rester fidèles aux grandes valeurs qui ont façonné les Nations européennes.

A l’heure qu’il est, cela semble difficile. Notre monde ne croit plus aux valeurs objectives. Il préfère que chacun crée son propre système, bâti sur des impressions sensibles, sur des émotions fugitives, sur des expériences éphémères. Affirmer une vérité qui se prétendrait universelle serait synonyme d’intolérance. Comme l’affirmait le cardinal Ratzinger avant le conclave qui l’a élu pape, nous vivons sous la dictature d’un relativisme, absolu et intransigeant, qui refuse à quiconque d’affirmer des valeurs et des normes qui s’appliqueraient à tous. Et pourtant, cette liberté sans norme est en soi contradictoire. On prône le droit à satisfaire tous ses désirs, on revendique comme un droit la suppression de la vie humaine dans le sein de la mère si elle n’est pas désirée. On se bat pour la sauvegarde de la terre et de ses ressources et on assassine la vie naissante.

Dans ce contexte, quel témoignage devons-nous donner en priorité?

Celui d’un Dieu vivant qui aime la vie, d’un Dieu d’amour, d’un Dieu fidèle qui nous offre Son pardon et Sa paix. Plus que jamais, notre monde a soif d’une vie qui ait du sens. Il est sensible au témoignage de l’espérance et de la joie authentique. Les chrétiens de ce temps ont donc pour première mission de vivre, simplement et joyeusement, en enfants d’un Dieu qui est Père, qui nous sauve et qui nous aime. En vivant ainsi, ils rendent témoignage, en parole et en acte, d’un Dieu en qui ils ont trouvé miséricorde. Parce que telle est notre expérience et notre joie : Dieu est pure grâce et miséricorde.

Au fond, c’est peut-être cela que le Seigneur a condamné si fermement chez les pharisiens. Ils avaient réduit Dieu à leur mesure : à une étroite justice légale. Ils observaient la loi, donc ils étaient justes, et les autres, telle Marie-Madeleine, étaient pécheurs. Or ce que Jésus nous apprend de Dieu dépasse infiniment cette perception strictement légaliste : Dieu est grâce, il est liberté, il est vie, il est amour. Quant à nous, nous sommes tous de pauvres pécheurs devant lui. Pécheurs et cependant aimés, aimés sans bornes. Voilà le témoignage, si humble et en même temps si grand, que nous sommes appelés à porter à l’homme d’aujourd’hui.

Et le témoignage d’une conscience droite, respectueuse de la vie. Car l’homme a besoin de certaines règles de vie pour marcher vers le bonheur auquel il aspire. Parmi ces règles de vie, il en est auxquelles nous ne pouvons renoncer, car elles sont le fondement même de la vie sociale. Citons en particulier la vérité dans nos relations, l’honnêteté dans les échanges économiques, le respect de l’autre, l’éthique sexuelle et matrimoniale.

A ce propos, je voudrais citer ce qu’écrivait il y a quelques années celui qui est aujourd’hui le Pasteur universel de l’Eglise. « Le mariage monogame, comme structure fondamentale de la relation entre l’homme et la femme, est en même temps comme la cellule de base de la communauté nationale. L’Europe ne serait plus l’Europe si cette cellule fondamentale de son édifice social disparaissait ou était modifiée dans son essence ». De même, les chrétiens sont porteurs d’un véritable humanisme lorsqu’ils apportent la lumière de l’Evangile dans les débats de la bioéthique, lorsqu’ils se prononcent pour le respect de la vie depuis son premier commencement, au moment de la conception, jusqu’à son dernier instant, qui est la mort naturelle.

Dans une société où nous côtoyons des indifférents et des non-croyants, demandons-nous pourquoi la foi apparaît souvent si peu séduisante, insignifiante et même inutile pour tant de nos contemporains. N’est-ce pas par manque de cohérence entre ce que nous annonçons et ce que nous vivons ? Posons-nous franchement cette question, sans crainte de nous remettre en cause : quelle relation avons-nous avec ce Dieu tel qu’il nous a été révélé par Jésus ? Est-il vraiment pour nous, pour moi, ce Dieu d’amour et de pardon qui seul peut donner sens à ma vie ? Notre foi sera vivante et rayonnante, notre rapport avec le Seigneur sera solide s’il est enraciné dans une relation étroite, intime et amoureuse avec Lui. Cette union profonde en lui trouve sa source dans la prière quotidienne, elle se nourrit de l’Eucharistie dominicale, elle s’éclaire à la lumière de Sa Parole, elle s’édifie par la méditation du Credo de l’Eglise Catholique. Notre foi sera contagieuse si elle se fait amour en acte jour après jour, tendresse au sein de la famille, compassion pour les pauvres et les petits, respect et honnêteté dans les relations sociales.

C’est au témoignage d’une vie authentiquement chrétienne que nous sommes appelés, une vie marquée par la conscience d’être des pécheurs pardonnés, vécue dans la liberté intérieure et la joie, une vie sous le signe de la gratuité et du partage. Fortifiés par notre vie intérieure de communion au Christ et guidés par l’amour envers nos frères et sœurs en humanité, nous sommes prêts au dialogue avec eux, afin de leur partager ce qui nous anime profondément. Telle est notre responsabilité chrétienne. Ne rougissons pas de notre foi, même si elle est tournée en dérision. Elle est un don de Dieu et elle est source de paix et de bonheur pour tous.

En 1924, un jeune théologien allemand d’origine italienne, Romano Guardini, considérait les problèmes de son temps. Il écrivait ces mots toujours actuels : « Si nous restons sur le plan où nous nous trouvons aujourd’hui, nous ne réussirons pas à résoudre les problèmes de notre civilisation. Ces problèmes ne seront résolus que s’ils sont affrontés par des hommes nouveaux, des hommes dont le regard soit plus pur, dont l’âme soit plus libre et le cœur plus fort. Des hommes qui vivent à un niveau plus profond de l’être, en qui opèrent les énergies de l’âme, du caractère, de la fidélité, du sacrifice, les énergies de l’esprit, de l’inconditionnel, les énergies de Dieu. Bref des hommes qui sachent prier, des contemplatifs, qui se tiennent constamment devant Dieu ».

Couronne

2010-41. Lettre de notre Saint-Père le Pape Benoît XVI adressée à tous les séminaristes de l’Eglise Catholique.

En cette fête de Saint Luc l’évangéliste, notre Saint-Père le Pape Benoît XVI a adressé à tous les séminaristes de l’Eglise Catholique une lettre qui leur rappelle paternellement le sens de leur vocation et l’esprit dans lequel ils doivent vivre et agir dès à présent pour devenir des prêtres tels que l’Eglise et les âmes en ont besoin.

Au-delà des destinataires explicitement mentionnés, tous les fidèles liront ce texte avec intérêt pour revivifier leur compréhension de la vocation et du sacerdoce. On souhaite aussi que tous les séminaires existants et que tous les formateurs de futurs prêtres se montrent de très exacts observateurs de ce que le Souverain Pontife rappelle ici.

Enfin cette lecture doit être une incitation puissante à prier avec plus de ferveur et à offrir  avec plus de générosité des sacrifices pour demander de saintes et solides vocations sacerdotales.

La famille Ratzinger avec les deux fils séminaristes

La famille Ratzinger avec les deux frères séminaristes Joseph et Georges.

Chers Séminaristes,

En décembre 1944, lorsque je fus appelé au service militaire, le commandant de la compagnie demanda à chacun de nous quelle profession il envisageait pour son avenir. Je répondis que je voulais devenir prêtre catholique. Le sous-lieutenant me répondit : Alors vous devrez chercher quelque chose d’autre. Dans la nouvelle Allemagne, il n’y a plus besoin de prêtres. Je savais que cette « nouvelle Allemagne » était déjà sur le déclin, et qu’après les énormes dévastations apportées par cette folie dans le pays, il y aurait plus que jamais besoin de prêtres. Aujourd’hui, la situation est complètement différente. Mais, de diverses façons, beaucoup aujourd’hui aussi pensent que le sacerdoce catholique n’est pas une « profession » d’avenir, mais qu’elle appartient plutôt au passé. Vous, chers amis, vous vous êtes décidés à entrer au séminaire, et vous vous êtes donc mis en chemin vers le ministère sacerdotal dans l’Église catholique, à l’encontre de telles objections et opinions. Vous avez bien fait d’agir ainsi. Car les hommes auront toujours besoin de Dieu, même à l’époque de la domination technique du monde et de la mondialisation : de Dieu qui s’est rendu visible en Jésus Christ et qui nous rassemble dans l’Église universelle pour apprendre avec lui et par lui la vraie vie et pour tenir présents et rendre efficaces les critères de l’humanité véritable. Là où l’homme ne perçoit plus Dieu, la vie devient vide ; tout est insuffisant. L’homme cherche alors refuge dans la griserie ou dans la violence qui menacent toujours plus particulièrement la jeunesse. Dieu est vivant. Il a créé chacun de nous et nous connaît donc tous. Il est si grand qu’il a du temps pour nos petites choses : « Les cheveux de votre tête sont tous comptés ». Dieu est vivant, et il a besoin d’hommes qui vivent pour lui et qui le portent aux autres. Oui, cela a du sens de devenir prêtre : le monde a besoin de prêtres, de pasteurs, aujourd’hui, demain et toujours, tant qu’il existera.

Le séminaire est une communauté en chemin vers le service sacerdotal. Avec cela, j’ai déjà dit quelque chose de très important : on ne devient pas prêtre tout seul. Il faut « la communauté des disciples », l’ensemble de ceux qui veulent servir l’Église. Par cette lettre, je voudrais mettre en évidence – en jetant aussi un regard en arrière sur ce que fut mon temps au séminaire – quelques éléments importants pour ces années où vous êtes en chemin.

1. Celui qui veut devenir prêtre doit être par-dessus tout « un homme de Dieu », comme le décrit saint Paul (1 Tm 6, 11). Pour nous, Dieu n’est pas une hypothèse lointaine, il n’est pas un inconnu qui s’est retiré après le « big bang ». Dieu s’est montré en Jésus Christ. Sur le visage de Jésus Christ, nous voyons le visage de Dieu. Dans ses paroles, nous entendons Dieu lui-même nous parler. C’est pourquoi, le plus important dans le chemin vers le sacerdoce et durant toute la vie sacerdotale, c’est la relation personnelle avec Dieu en Jésus Christ. Le prêtre n’est pas l’administrateur d’une quelconque association dont il cherche à maintenir et à augmenter le nombre des membres. Il est le messager de Dieu parmi les hommes. Il veut conduire à Dieu et ainsi faire croître aussi la communion véritable des hommes entre eux. C’est pour cela, chers amis, qu’il est si important que vous appreniez à vivre en contact constant avec Dieu. Lorsque le Seigneur dit : « Priez en tout temps », il ne nous demande pas naturellement de réciter continuellement des prières, mais de ne jamais perdre le contact intérieur avec Dieu. S’exercer à ce contact est le sens de notre prière. C’est pourquoi il est important que la journée commence et s’achève par la prière. Que nous écoutions Dieu dans la lecture de l’Ecriture. Que nous lui disions nos désirs et nos espérances ; nos joies et nos souffrances, nos erreurs et notre action de grâce pour chaque chose belle et bonne et que, de cette façon, nous l’ayons toujours devant nos yeux comme point de référence de notre vie. Nous prenons alors conscience de nos erreurs et apprenons à travailler pour nous améliorer ; mais nous devenons aussi sensibles à tout le bien et à tout le beau que nous recevons chaque jour comme quelque chose allant de soi et ainsi la gratitude grandit en nous. Et avec la gratitude, grandit la joie pour le fait que Dieu nous est proche et que nous pouvons le servir.

2. Dieu n’est pas seulement une parole pour nous. Dans les sacrements il se donne à nous en personne, à travers les choses corporelles. Le centre de notre rapport avec Dieu et de la configuration de notre vie, c’est l’Eucharistie. La célébrer en y participant intérieurement et rencontrer ainsi le Christ en personne doit être le centre de toutes nos journées. Saint Cyprien a interprété la demande de l’Evangile : « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien », en disant, entre autre, que « notre » pain, le pain que nous pouvons recevoir en chrétiens dans l’Eglise, est le Seigneur eucharistique lui-même. Dans la demande du Notre Père, nous prions donc pour qu’il nous donne chaque jour « notre » pain ; qu’il soit toujours la nourriture de notre vie. Que le Christ ressuscité, qui se donne à nous dans l’Eucharistie modèle vraiment toute notre vie par les splendeurs de son amour divin. Pour la juste célébration eucharistique, il est nécessaire aussi que nous apprenions à connaître, à comprendre et à aimer la liturgie de l’Église dans sa forme concrète. Dans la liturgie, nous prions avec les fidèles de tous les siècles – passé, présent et avenir s’unissent en un unique grand chœur de prière. Comme je puis l’affirmer à propos de mon propre chemin, c’est une chose enthousiasmante que d’apprendre à comprendre peu à peu comment tout cela a grandi, quelle expérience de foi se trouve dans la structure de la Liturgie de la Messe, combien de générations ont contribué à la former en priant !

3. Le Sacrement de Pénitence aussi est important. Il m’enseigne à me regarder du point de vue de Dieu, et m’oblige à être honnête envers moi-même. Il me conduit à l’humilité. Le Curé d’Ars a dit une fois : Vous pensez que cela n’a pas de sens d’obtenir l’absolution aujourd’hui, sachant que demain vous ferez de nouveau les mêmes péchés. Mais, – a-t-il dit – Dieu lui-même oublie en cet instant vos péchés de demain pour vous donner sa grâce aujourd’hui. Bien que nous ayons à combattre continuellement contre les mêmes erreurs, il est important de s’opposer à l’abrutissement de l’âme, à l’indifférence qui se résigne au fait d’être ainsi fait. Il est important de continuer à marcher, sans être scrupuleux, dans la conscience reconnaissante que Dieu me pardonne toujours de nouveau. Mais aussi sans l’indifférence qui ne ferait plus lutter pour la sainteté et pour l’amélioration. Et en me laissant pardonner, j’apprends encore à pardonner aux autres. Reconnaissant ma misère, je deviens plus tolérant et compréhensif devant les faiblesses du prochain.

4. Maintenez en vous la sensibilité pour la piété populaire, qui est différente selon les cultures, mais qui est aussi toujours très semblable, parce que le cœur de l’homme est, en fin de compte, toujours le même. Certes, la piété populaire tend vers l’irrationalité, parfois même vers l’extériorité. Pourtant l’exclure est une grande erreur. A travers elle, la foi est entrée dans le cœur des hommes, elle a fait partie de leurs sentiments, de leurs habitudes, de leur manière commune de sentir et de vivre. C’est pourquoi la piété populaire est un grand patrimoine de l’Eglise. La foi s’est faite chair et sang. La piété populaire doit certainement être toujours purifiée, recentrée, mais elle mérite notre amour et elle nous rend nous-mêmes de façon pleinement réelle « Peuple de Dieu ».

5. Le temps du séminaire est aussi et par-dessus tout un temps d’étude. La foi chrétienne a une dimension rationnelle et intellectuelle qui lui est essentielle. Sans elle, la foi ne serait pas elle-même. Paul parle d’«une forme d’enseignement » à laquelle nous avons été confiés dans le baptême (Rm 6, 17). Vous connaissez tous la parole de saint Pierre, considérée par les théologiens médiévaux comme la justification d’une théologie rationnelle et scientifiquement élaborée : « Toujours prêts à la défense contre quiconque vous demande ‘raison’ (logos) de l’espérance qui est en vous » (1 P 3, 15). Apprendre à devenir capable de donner de telles réponses est l’un des principaux buts des années de séminaire. Je ne peux que vous prier avec insistance : Etudiez avec sérieux ! Mettez à profit les années d’étude ! Vous ne vous en repentirez pas. Certes, souvent la matière des études semble très éloignée de la pratique de la vie chrétienne et du service pastoral. Toutefois il est complètement erroné de poser toujours immédiatement la question pragmatique : est-ce que cela pourra me servir plus tard ? Est-ce-que cela sera d’une utilité pratique, pastorale ? Il ne s’agit pas justement d’apprendre seulement ce qui est évidemment utile, mais de connaître et de comprendre la structure interne de la foi dans sa totalité, pour qu’elle devienne ainsi réponse aux demandes des hommes, lesquels changent du point de vue extérieur de générations en générations, tout en restant au fond les mêmes. C’est pourquoi il est important d’aller au-delà des questions changeantes du moment pour comprendre les questions vraiment fondamentales et ainsi comprendre aussi les réponses comme de vraies réponses. Il est important de connaître à fond la Sainte Ecriture en entier, dans son unité d’Ancien et de Nouveau Testament : la formation des textes, leur particularité littéraire, leur composition progressive jusqu’à former le canon des livres sacrés, leur unité dynamique intérieure qui ne se trouve pas en surface, mais qui, seule, donne à tous et à chacun des textes leur pleine signification. Il est important de connaître les Pères et les grands Conciles, dans lesquels l’Eglise a assimilé, en réfléchissant et en croyant, les affirmations essentielles de l’Ecriture. Je pourrais continuer encore : ce que nous appelons la dogmatique, c’est la manière de comprendre les contenus de la foi dans leur unité, et même dans leur ultime simplicité : chaque détail unique est finalement simple déploiement de la foi en l’unique Dieu qui s’est manifesté et se manifeste à nous. Je n’ai pas besoin de dire expressément l’importance de la connaissance des questions essentielles de la théologie morale et de la doctrine sociale catholique. Combien est importante aujourd’hui la théologie œcuménique ; la connaissance des différentes communautés chrétiennes est une évidence ; pareillement, la nécessité d’une orientation fondamentale sur les grandes religions, sans oublier la philosophie : la compréhension de la quête des hommes et des questions qu’ils se posent, auxquelles la foi veut apporter une réponse. Mais apprenez aussi à comprendre et – j’ose dire – à aimer le droit canon dans sa nécessité intrinsèque et dans les formes de son application pratique : une société sans droit serait une société privée de droits. Le droit est condition de l’amour. Je ne veux pas maintenant poursuivre cette énumération, mais seulement redire encore : aimez l’étude de la théologie et poursuivez-la avec une sensibilité attentive pour enraciner la théologie dans la communauté vivante de l’Eglise, laquelle, avec son autorité, n’est pas un pôle opposé à la science théologique, mais son présupposé. Sans l’Eglise qui croit, la théologie cesse d’être elle-même et devient un ensemble de diverses disciplines sans unité intérieure.

6. Les années de séminaire doivent être aussi un temps de maturation humaine. Pour le prêtre, qui devra accompagner les autres le long du chemin de la vie et jusqu’aux portes de la mort, il est important qu’il ait lui-même mis en juste équilibre le cœur et l’intelligence, la raison et le sentiment, le corps et l’âme, et qu’il soit humainement « intègre ». C’est pour cela que la tradition chrétienne a toujours uni aux « vertus théologales », « les vertus cardinales », dérivées de l’expérience humaine et de la philosophie, et en général la saine tradition éthique de l’humanité. Paul le dit aux Philippiens de façon très claire : « Enfin, frères, tout ce qu’il y a de vrai, de noble, de juste, de pur, d’aimable, d’honorable, tout ce qu’il peut y avoir de bon dans la vertu et la louange humaines, voilà ce qui doit vous préoccuper » (4, 8). L’intégration de la sexualité dans l’ensemble de la personnalité fait aussi partie de ce contexte. La sexualité est un don du Créateur, mais aussi une tâche qui regarde le développement de l’être humain. Lorsqu’elle n’est pas intégrée dans la personne, la sexualité devient quelque chose de banal et en même temps destructive. Nous le voyons aujourd’hui dans notre société à travers de nombreux exemples. Récemment, nous avons dû constater avec une grande peine que des prêtres ont défiguré leur ministère par l’abus sexuel d’enfants et de jeunes. Au lieu de conduire les personnes vers une humanité mature, et d’en être l’exemple, ils ont provoqué, par leurs abus, des destructions dont nous éprouvons une profonde douleur et un profond regret. A cause de tout cela peut surgir en beaucoup, peut-être aussi en vous-mêmes, la question de savoir s’il est bien de devenir prêtre ; si le chemin du célibat est raisonnable comme vie humaine. Mais l’abus, qui est à réprouver absolument, ne peut discréditer la mission sacerdotale, laquelle demeure grande et pure. Grâce à Dieu, nous connaissons tous des prêtres convaincants, pleins de foi, qui témoignent que dans cet état et précisément dans la vie du célibat, on peut parvenir à une humanité authentique, pure et mature. Ce qui est arrivé doit toutefois nous rendre plus vigilants et attentifs, justement pour nous interroger soigneusement nous-mêmes, devant Dieu, dans le chemin vers le sacerdoce, pour comprendre si c’est sa volonté pour moi. Les confesseurs et vos supérieurs ont cette tâche de vous accompagner et de vous aider dans ce parcours de discernement. Pratiquer les vertus humaines fondamentales est un élément essentiel de votre chemin, en gardant le regard fixé sur le Dieu qui s’est manifesté dans le Christ, en se laissant toujours de nouveau purifier par Lui.

7. Aujourd’hui, les débuts de la vocation sacerdotale sont plus variés et différents que par le passé. La décision de devenir prêtre naît aujourd’hui souvent au sein d’une expérience professionnelle séculière déjà commencée. Elle mûrit souvent dans la communauté, spécialement dans les mouvements, qui favorisent une rencontre communautaire avec le Christ et son Eglise, une expérience spirituelle et la joie dans le service de la foi. La décision mûrit aussi dans les rencontres tout à fait personnelles avec la grandeur et la misère de l’être humain. Ainsi, les candidats au sacerdoce vivent souvent sur des continents spirituels extrêmement divers. Il pourra être difficile de reconnaître les éléments communs du futur envoyé et de son itinéraire spirituel. C’est vraiment pour cela que le séminaire est important comme communauté en chemin au-dessus des diverses formes de spiritualité. Les mouvements sont une chose magnifique. Vous savez combien je les apprécie et les aime comme don de l’Esprit Saint à l’Eglise. Ils doivent toutefois être évalués selon la manière avec laquelle ils sont tous ouverts à la réalité catholique commune, à la vie de l’unique et commune Eglise du Christ qui, dans toute sa variété demeure toutefois une. Le séminaire est la période où vous apprenez les uns avec les autres, les uns des autres. Dans la vie en commun, peut-être difficile parfois, vous devez apprendre la générosité et la tolérance non seulement en vous supportant mutuellement, mais en vous enrichissant les uns les autres, si bien que chacun puisse apporter ses dons particuliers à l’ensemble, tandis que tous servent la même Eglise, le même Seigneur. Cette école de tolérance, bien plus, d’acceptation et de compréhension mutuelles dans l’unité du Corps du Christ, fait partie des éléments importants de vos années de séminaire.

Chers séminaristes ! J’ai voulu vous montrer par ces lignes combien je pense à vous surtout en ces temps difficiles et combien je vous suis proche par la prière. Priez aussi pour moi, pour que je puisse bien remplir mon service, tant que le Seigneur le veut. Je confie votre cheminement de préparation au sacerdoce à la protection de la Vierge Marie, dont la maison fut une école de bien et de grâce. Que Dieu tout-puissant vous bénisse tous, le Père, le Fils et l’Esprit Saint.

Du Vatican, le 18 octobre 2010.

Vôtre dans le Seigneur 

BENEDICTUS PP. XVI

Armoiries de Sa Sainteté le Pape Benoît XVI

Publié dans:Lectures & relectures, Textes spirituels |on 18 octobre, 2010 |5 Commentaires »

2010-39. Où, à l’occasion de l’anniversaire de la bataille de Castelfidardo, on évoque la création du bataillon des Zouaves Pontificaux.

Samedi 18 septembre 2010.

Vous vous souvenez peut-être qu’au mois d’avril de cette année 2010 Frère Maximilien-Marie s’est rendu en pèlerinage à Rome et dans les Marches avec l’association des descendants des Zouaves Pontificaux à l’occasion du 150ème anniversaire de la bataille de Castelfidardo (vous pouvez en retrouver le compte-rendu ici). Ce pèlerinage a en effet permis à tous les participants  de revenir sur les lieux où se sont illustrés ceux qui avaient généreusement mis leurs personnes au service de la défense des Etats de l’Eglise et qui se sont vaillamment battus pour défendre l’indépendance du Saint Siège.

C’est aujourd’hui, 18 septembre, l’anniversaire exact de cette fameuse bataille de Castelfidardo. Aussi vais-je en profiter pour résumer ici cette grande page d’histoire et pour vous rappeler ce que furent les Zouaves Pontificaux.

Lully.               

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I . Les Etats de l’Eglise.

Les Etats de l’Eglise, appelés aussi Patrimoine de Saint-Pierre ou Etats Pontificaux, ont été créés en 756 par une donation de Pépin le Bref au Pape Etienne II, afin d’assurer l’indépendance spirituelle du Pontife Romain qui, étant désormais lui-même souverain indépendant, ne se trouverait plus soumis à la tutelle d’un souverain laïc.

Les États Pontificaux ont été, jusqu’en 1870, l’un des plus anciens états souverains d’Europe. Ils ont connus diverses vicissitudes au cours des siècles, jusqu’à être supprimés pendant quelques années en raison des invasions françaises au moment de la révolution et du remodelage de l’Europe par Napoléon. Rétablis par le Congrès de Vienne, ils occupaient en 1860 une grande partie de l’Italie centrale, soit à peu près le territoire des actuelles provinces du Latium, de l’Ombrie, des Marches et de la Romagne. La ville de Rome en était la capitale. Les Etats de l’Eglise avaient deux grandes entrées maritimes : Civita Vecchia sur la Méditerranée et Ancône sur l’Adriatique.

Les Etats de l'Eglise en 1860

L’Italie en 1860 : en bleu les Etats de l’Eglise.

II . La révolution romaine de 1848 et les évènements jusqu’en 1860.

Elu Pape en 1846, le Bienheureux Pie IX (1792-1878) eut à faire face en 1848 à une révolution libérale et républicaine dirigée par Giuseppe Mazzini (1805-1872), fondateur du mouvement révolutionnaire « Jeune Italie » et par Giuseppe Garibaldi (1807-1882). Le Souverain Pontife avait alors dû s’enfuir de Rome, où la République avait été proclamée. Il s’était réfugié à Gaëte, dans le Royaume de Naples. Quelques mois plus tard, il avait été rétabli dans ses droits et dans sa souveraineté grâce à une intervention militaire franco-autrichienne : le corps expéditionnaire français, sous les ordres du Général Oudinot, avait débarqué à Civita Vecchia et les troupes autrichiennes avaient occupé la Romagne.

le Bx Pie IX à son avènement

Le Bienheureux Pie IX à son avènement (1846).

Le Pape Pie IX avait été rétabli sur son trône,  mais les États de l’Eglise restaient néanmoins menacés.

En effet, au Nord, Victor-Emmanuel II, roi du Piémont, voulait faire l’unité de l’Italie sous le sceptre de la Maison de Savoie et se servait de Garibaldi, qui voulait lui aussi réaliser l’unité italienne mais sous une version républicaine.

Victor-Emmanuel II voulait dans un premier temps conquérir la Lombardie, qui était sous domination autrichienne, puis annexer les Duchés de Toscane, de Parme et de Modène. Il avait pour cela besoin de l’appui de Napoléon III contre l’Autriche, et il avait promis en échange au chef d’état français la cession de la Savoie et du Comté de Nice. En mai et juin 1859, les armées piémontaises et françaises remportèrent sur les Autrichiens, les batailles de Magenta et de Solférino qui permirent à Victor Emmanuel II d’annexer au royaume de Piémont non seulement la Lombardie, les Duchés de Toscane, de Parme et de Modène mais aussi la Romagne qui appartenait aux Etats de l’Eglise. 

Ainsi donc tout en soutenant officiellement le pouvoir temporel du Pape par la présence de troupes françaises à Rome, Napoléon III – dont on connait les liens à cette branche de la maçonnerie italienne qui se nomme le carbonarisme – faisait aussi le jeu de la Maison de Savoie contre le Souverain Pontife. On voit bien ici la vérité des paroles que la Sainte Vierge en apparaissant  à La Salette avait dites à Mélanie : « Qu’il (Pie IX) se méfie de Napoléon : son cœur est double… » Le rattachement à la France de la Savoie et du Comté de Nice fut la récompense d’un double jeu et d’une trahison!

III . Le début de l’année 1860.

De son côté, Garibaldi avait débarqué en Sicile avec ses « chemises rouges » en avril 1860. Passant de la Sicile au Royaume de Naples et multipliant les actes de pillage et de terrorisme, il conquit en quelques mois tout le sud de la péninsule, contraignant le roi de Naples, François II de Bourbon et son épouse Marie-Sophie (soeur de la célèbre Sissi) à se réfugier à Rome.

Le Roi François II de Bourbon

François II de Bourbon, dernier roi de Naples.

Le Corps Expéditionnaire français du Général Oudinot avait bien pour mission de défendre le Souverain Pontife contre des menées intérieures et extérieures hostiles, mais il n’était en réalité et avant la lettre qu’une sorte de « FORPRONU« , s’interposant entre les troupes piémontaises et les troupes pontificales et s’efforçant d’éviter tout affrontement entre elles. Le double jeu diplomatique de Napoléon III les empêchait en effet d’effectuer des opérations militaires défensives ou offensives classiques.

A la suite de l’annexion de la Romagne par Victor Emmanuel II, le Cardinal Antonelli, Secrétaire d’État (Ministre des Affaires Étrangères) de Pie IX avait fait appel aux gouvernements de l’Europe catholique pour défendre militairement le Patrimoine de Saint Pierre, mais en vain.

Monseigneur François-Xavier de Mérode, alors pro-ministre des armées des États Pontificaux, décida donc d’assurer seul, sans alliés, la défense de la souveraineté temporelle du Saint Père.

Monseigneur de Mérode

Monseigneur de Mérode.

IV . Monseigneur de Mérode.

Frédéric François-Xavier de Mérode était né à Bruxelles le 26 mars 1820, fils puîné du Comte Félix de Mérode, d’antique noblesse belge, et de Rosalie de Grammont, de vieille noblesse française.

Après des études au collège des jésuites de Namur puis au collège de Juilly, près de Paris, où il s’était plus distingué par les farces qu’il faisait à ses professeurs et à ses surveillants que par ses succès scolaires, il entra à l’école militaire de Bruxelles en 1839. Il en sortit sous-lieutenant d’infanterie deux ans plus tard. D’abord affecté à Mons puis à Liège au régiment des grenadiers, il se lassa vite de la vie de garnison : il sollicita donc et obtint du roi Léopold Ier l’autorisation de participer à la conquête de l’Algérie avec l’armée française. A cette époque où l’armée belge commençait tout juste à s’organiser, après l’indépendance, conquise contre le royaume de Hollande, il n’était pas rare que certains de ses officiers allassent s’entraîner sous des drapeaux étrangers : en 1840, seize officiers belges avaient déjà précédé le sous-lieutenant de Mérode en servant de l’autre côté de la Méditerranée dans les troupes françaises.

Attaché, en août 1844, à l’état major particulier du Maréchal Bugeaud, il souhaita aussitôt participer directement aux combats et prit part à une expédition dirigée par le Général de Saint-Arnaud contre les Kabyles, peu après la bataille d’Isly. Il se distingua au cours de cette campagne et le Maréchal Bugeaud le signala pour sa bravoure : le roi Louis-Philippe lui décerna alors la Croix de la Légion d’Honneur. C’était le 27 novembre 1844, soit quatre mois seulement après son départ de Belgique. L’année 1845 le vit participer à une expédition sur la frontière algéro-marocaine contre la tribu des Flittas puis à une campagne contre les Chaouïas dans les Aurès. Il brilla notamment aux combats d’Aydoussa où il eut son uniforme percé de plusieurs balles. Entre temps le roi des Belges l’avait promu au grade de lieutenant.

Rentré à Bruxelles après dix huit mois de séjour en Afrique (janvier 1846), le lieutenant François-Xavier de Mérode, dont la vocation religieuse était latente bien avant son entrée à l’école militaire, se rendit à Rome. C’est de là  que, le 30 novembre 1847, il envoya sa lettre de démission. Léopold Ier le libéra de ses obligations le 23 décembre après l’avoir promu au grade de capitaine en second.

Entré au séminaire au début de l’année 1848, il reçut la tonsure le 17 septembre de la même année et les deux premiers ordres mineurs le 23 du même mois. Ainsi qu’il a été dit plus haut, les États Pontificaux connaissaient alors la révolution mazzinienne et garibaldienne et l’abbé de Mérode se montra « un vrai soldat sous la soutane« . Ordonné diacre le 7 avril 1849, il n’hésita pas à reprendre des habits civils pour braver la fureur des insurgés romains et pour servir la cause de l’Eglise en protégeant couvents et vases sacrés des pillages des révolutionnaires. Sa détermination ne l’empêchait pas d’être charitable : il soigna de nombreux blessés ennemis, s’attirant même les félicitations de Garibaldi!

Après l’entrée des troupes du corps expéditionnaire français dans Rome, François-Xavier de Mérode, fut ordonné prêtre le 22 septembre 1849. Il fut aussitôt nommé aumônier militaire, à Rome puis à Viterbe. Il retrouva ainsi dans le corps expéditionnaire français certains de ses anciens compagnons de sa campagne d’Afrique, très étonnés de reconnaître sous l’habit ecclésiastique le brillant officier belge qui avait été l’un des leurs quelques années plus tôt!

Alors qu’il s’apprêtait à rejoindre son diocèse belge, le 12 avril 1850, il fut attaché au Vatican comme camérier secret du Sa Sainteté et, neuf ans plus tard, nommé à la tête des armées pontificales ainsi qu’à la direction du département de la guerre du Saint Siège.

Doté d’un profond sens politique, Monseigneur de Mérode avait compris que les États de l’Église, qui avaient jusqu’alors été l’objet de la bienveillance des vieilles nations chrétiennes, avaient dorénavant l’opinion publique de l’Europe contre eux. Ayant des relations en France, il démasqua très tôt le double jeu diplomatique de Napoléon III et fit admettre au Souverain Pontife que la protection du corps expéditionnaire français n’était qu’illusoire ; ce faisant il s’attira les foudres de la diplomatie du second empire et même de ses anciens compagnons d’armes d’Afrique.

Pour Monseigneur François-Xavier de Mérode, le Patrimoine de Saint Pierre aurait bientôt à se défendre militairement et, pour sa défense, il ne pourrait plus compter que sur lui-même!

V . L’organisation de l’armée pontificale.

L’armée pontificale que Monseigneur de Mérode trouva en prenant ses fonctions était dans un état affligeant. Elle comptait moins de 10.000 hommes, mal entraînés, mal encadrés, mal équipés : les fusils dataient de l’époque napoléonienne, les canons  étaient obsolètes …etc. Depuis 1797, date du traité de Tolentino, les troupes du Saint Siège n’avaient tiré que quelques rares coups de fusil et encore seulement dans des actes de police contre les fameux brigands romains. L’ancien arsenal du Vatican n’était plus qu’un musée. Les espions piémontais et garibaldiens avaient relevé que l’unique arsenal où se trouvaient les munitions était librement accessible l’après midi, parce que le gardien faisait une longue sieste!!!

Le directeur du département de la guerre du Saint Siège, avec l’accord du Pape, fit alors appel à l’un de ses parents éloignés, qu’il avait connu en Algérie : le Général Christophe Louis Léon Juchault de La Moricière. Il le supplia de l’aider à réorganiser et commander les troupes pontificales. Héros du siège de Constantine et ancien Colonel des Zouaves, La Moricière se trouvait alors en exil à Bruxelles parce qu’il s’était opposé au coup d’état du 2 décembre 1851.

La Moricière met son épée au service de Pie IX

Le Général de La Moricière mettant son épée au service de Pie IX.

Fervent catholique, le Général de La Moricière accepta avec enthousiasme et arriva à Rome le 1er avril 1860. Il commença un rude travail de reprise en main des troupes pontificales mais, jugeant que les effectifs dont il disposait seraient certainement insuffisants en cas de conflit, il lança, conjointement avec Monseigneur de Mérode, un appel solennel aux catholiques de toute l’Europe – et du monde entier  – pour venir défendre les États de l’Église. Des comités de recrutement et de financement se formèrent rapidement, en premier lieu en Belgique et en France, et, en quelques mois, avec les 300 premiers volontaires arrivés à Rome, le Général de La Moricière put constituer un bataillon « franco-belge » dont le commandement fut confié au Général-marquis  Georges de Pimodan et au Commandant Louis de Becdelièvre (promu lieutenant-colonel après Castelfidardo).

Georges de Pimodan

Georges de La Vallée de Rarecourt Général-marquis de Pimodan.

VI . La bataille de Castelfidardo.

Pressentant une réorganisation et un accroissement rapide des effectifs des troupes pontificales, les stratèges piémontais envahirent l’Ombrie et les Marches, en septembre 1860, sans que les troupes autrichiennes qui gardaient la région ne s’interposent.Il s’agissait pour les piémontais de réaliser la jonction des territoires du nord avec ceux du sud, conquis par Garibaldi.

La Moricière se porta alors sur Ancône pour défendre ce port stratégique. C’est à Castelfidardo, petite ville de la Région des Marches – à une dizaine de kilomètres du célèbre sanctuaire de Lorette où les pontificaux passèrent la nuit en prière -, que les troupes piémontaises et les troupes pontificales se rencontrèrent, le 18 septembre 1860. Ce fut une bataille sanglante dans des conditions des plus inégales : moins de 10.000 pontificaux contre près de 60.000 piémontais!

La bataille de Castelfidardo

La bataille de Castelfidardo
(tableau conservé à l’hôtel de ville de Castelfidardo)

L’Armée pontificale fut défaite et les deux tiers des effectifs du bataillon  des « franco-belges » furent tués au combat ou grièvement blessés. Pimodan lui-même, après s’être héroïquement battu à leur tête, fut mortellement blessé et succomba à ses blessures.

Enfermé dans le port d’Ancône avec une poignée d’hommes, La Moricière soutint le siège durant dix jours sous des bombardements qui venaient à la fois de la terre et de la mer. Malgré tant d’héroïsme, il fallut cependant capituler. Après Castelfidardo, les Etats de l’Eglise se trouvèrent réduits au seul Latium.

Le héros du siège de Constantine, qui n’avait jamais connu la défaite durant toute sa carrière, resta encore quelques mois à Rome pour achever la réorganisation de l’armée pontificale, puis il rentra en France où il mourut au château de Prouzel, près d’Amiens, le 11 septembre 1865.

Cénotaphe de La Moricière

Cathédrale de Nantes : cénotaphe du Général de La Moricière.

VII . La création du bataillon des Zouaves Pontificaux.

La défaite de Castelfidardo ne découragea pas Monseigneur de Mérode. L’héroïsme des troupes pontificales face à un ennemi qui lui était six fois supérieur en nombre eut un tel retentissement dans le monde catholique que les volontaires affluèrent à Rome. En janvier 1861, avec les survivants du bataillon « franco-belge » et les nouvelles recrues, le directeur du Département de la Guerre du Saint Siège créa un bataillon de Zouaves Pontificaux.

Pourquoi ce nom? Déjà au cours de l’année 1860, le Général de La Moricière avait conçu pour le bataillon des « franco-belges », une tenue adaptée au climat de l’Italie centrale et inspirée de celles des Zouaves d’Afrique de l’armée française : une courte veste à soutaches et au col dégagé, un grand pantalon bouffant retenu par une large ceinture rouge, un petit képi à visière carrée… Cet uniforme n’avait pas soulevé l’enthousiasme des cardinaux de la Curie ; l’un d’eux avait même ironisé : « Voilà bien une une idée de français d’habiller les soldats du Pape en musulmans! »  Mais le Bienheureux Pie IX avait été conquis et donné son assentiment… En fait, l’armée pontificale n’avait eu ni le temps ni les moyens financiers pour équiper les 300 premiers « franco-belges » avec cet uniforme avant la bataille de Castelfidardo – seuls les Officiers en avaient été pourvus – mais, à partir de 1861 et jusqu’en 1870, toutes les nouvelles recrues le portèrent.

Zouave Pontifical

Le corps des Zouaves Pontificaux comptait, à sa création, environ 600 hommes de troupe, sous-officiers et officiers et il resta sous le commandement de Becdelièvre.

Par la suite, ses effectifs varièrent sensiblement au gré des fluctuations de la situation politique, militaire et financière du Saint-Siège. Ils baissent à 300 en 1863, remontent à 700 en 1865, atteignent 1.500 en 1868 pour arriver à 3.000 en 1870 lors du siège de Rome. Un second bataillon fut créé en décembre 1866 ; puis, en janvier 1867, le Corps devint un régiment à quatre bataillons. A certaines époques, le gouvernement pontifical fut, pour des motifs financiers, obligé de limiter les recrutements, et les volontaires les plus fortunés durent parfois s’équiper à leurs frais en uniforme et même en armes…

Commandant Louis de Becdelièvre

Le Commandant de Becdelièvre.

Les volontaires provenaient de différents pays : pour ce qui est du nombre, les Néerlandais dominaient (on dut même refuser – avec diplomatie – des hollandais protestants!),  venaient ensuite les Français et les Belges ; on trouve aussi dans les rangs des Zouaves des Italiens non ressortissants des États Pontificaux, des Allemands, des Autrichiens, des Suisses, des Britanniques, des Irlandais, et même un chinois…

En 1868, 130 Canadiens francophones traversèrent l’Atlantique pour se mettre au service de Sa Sainteté le Pape Pie IX.

Au total, ce sont plus de 9.000 engagements qui furent contractés en près de dix ans (nota bene : ce nombre concerne les engagements et non les individus, une même personne ayant pu souscrire plusieurs engagements dont la durée pouvait varier de six mois à un an ou quatre ans).

Si, chez les Néerlandais et les Belges, les volontaires appartenaient surtout aux classes populaires, chez les Français la noblesse représentait plus du tiers des recrues. L’on trouve de grands noms comme ceux des Ducs de Blacas, de Chevreuse, de Luynes, le Prince de Bourbon-Este. Après la bataille de Castelfidardo, en regardant la liste des morts et des blessés pontificaux le Général piémontais Cialdini aurait dit, avec un humour des plus noirs : « On croirait une liste d’invités à un bal de Louis XIV ! ». La bourgeoisie française était représentée par des médecins, des notaires, des journalistes, des commerçants aisés, des étudiants…

Ces volontaires français étaient majoritairement originaires de Bretagne et de Vendée. Huit diocèses de l’Ouest de la France ont fourni 37 % des volontaires français (le diocèse de Nantes en représente près de 12 % à lui seul). Il y eut également un nombre significatif de recrues originaires des département du nord et du sud ouest de la France. Et si l’Alsace-Lorraine et le sud sont peu représentés, c’est que ces régions ont, à partir de 1866, fourni les volontaires d’un autre corps de bataille français appelé « Légion d’Antibes » (ou encore « Légion Romaine« ).

La plupart des engagés étaient jeunes : certains n’avaient pas plus de 16 ou 17 ans, quand ils endossèrent l’uniforme des Zouaves Pontificaux. Mais l’âge n’était pas non plus un handicap qui dispensât de défendre le Pape : Monsieur de Coislin avait 65 ans lors de son premier engagement !

Les quatre frères Charette

Athanase de Charette et ses frères.

Les motivations des volontaires était essentiellement religieuses et parfois politiques. Religieuses parce que tous étaient convaincus que la puissance temporelle du Souverain Pontife était garante de son indépendance religieuse ; politiques parfois car tous les Zouaves Pontificaux issus de la noblesse étaient des royalistes, légitimistes convaincus, descendants de familles qui s’étaient illustrées dans la lutte contre la révolution : Cathelineau, Charette pour ne citer que les plus célèbres… De la même manière chez les bourgeois et dans les classes populaires le parti royaliste dominait. Garibaldi montre bien qu’il ne connaissait pas vraiment les Zouaves Pontificaux lorsqu’il juge, dans ses « Mémoires d’un chemise rouge » les militaires étrangers au service de Pie IX comme « quelques milliers de mercenaires, déchets de tous les cloaques de l’Europe » !

Les Zouaves Pontificaux ne furent pas l’unique corps militaire formé de volontaires catholiques étrangers : 5.000 Autrichiens répondirent à l’appel de Monseigneur de Mérode et du Général de La Moricière pour former cinq bataillons de « bersaglieri » (tirailleurs), 3.000 Suisses renforcèrent les régiments étrangers, 800 Irlandais créèrent le « Bataillon de Saint Patrick ».

Médaille de Castelfidardo

Médaille commémorative de Castelfidardo :
« la victoire qui a vaincu le monde, c’est notre foi! »

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Publié dans:Lectures & relectures, Memento, Vexilla Regis |on 18 septembre, 2010 |2 Commentaires »

2010-38. Catéchèses de notre Saint-Père le Pape Benoît XVI consacrées à Sainte Hildegarde de Bingen.

Le 17 septembre, le martyrologe fait mention de la fête de Sainte Hildegarde de Bingen.

Longtemps ignorée du grand public, cette très grande mystique a fait l’objet d’une sorte de redécouverte dans la seconde moitié du XXème siècle et jouit en nos temps d’une assez grande popularité, même en dehors de l’Eglise : ses compositions musicales font l’objet d’éditions et d’interprétations qui jouissent d’un véritable succès ; ses indications sur les bienfaits des minéraux et des plantes recueillent la plus grande attention  de nombreux scientifiques, naturopathes, botanistes, phytothérapeutes …etc. tandis que ses recettes  (de cuisine, de tisanes ou de remèdes divers) connaissent  un véritable engouement.

C’est au point qu’on peut parfois se demander s’il n’y aurait pas chez certains une volonté de « récupération », idéologique ou marchande, de Sainte Hildegarde! J’ai moi-même entendu certaines personnes, qui effaceraient volontiers le christianisme de la culture occidentale et nient la possibilité du fait mystique, recourir à des explications historiquement fausses pour pouvoir utiliser Sainte Hildegarde en dehors de toute référence chrétienne et de toute manifestation surnaturelle : ils prétendent par exemple que la grande abbesse du XIIème siècle tiendrait sa connaissance des secrets de la nature des chamanes des pays baltes… alors que les sources historiques ne mentionnent jamais qu’elle les aurait rencontrés : comment d’ailleurs une femme qui a vécue dans un cloître rhénan depuis l’âge de 8 ans eût-elle pu aller  se promener dans l’extrême nord est européen?

Au début de ce mois de septembre 2010, à l’occasion de deux catéchèses du mercredi, notre Saint-Père le Pape Benoît XVI a fait une présentation de Sainte Hildegarde. Il l’a replacée dans son contexte historique et spirituel, a présenté son oeuvre et en a aussi profité pour « remettre quelques pendules à l’heure » au sujet de la  mystique authentique et de la place des femmes dans l’Eglise.

Sainte Hildegarde

A. Catéchèse du mercredi 1er septembre 2010:

Chers frères et sœurs,

En 1988, à l’occasion de l’Année mariale, le vénérable Jean-Paul II a écrit une Lettre apostolique intitulée Mulieris dignitatem, traitant du rôle précieux que les femmes ont accompli et accomplissent dans la vie de l’Eglise. «L’Eglise – y lit-on – rend grâce pour toutes les manifestations du génie féminin apparues au cours de l’histoire, dans tous les peuples et dans toutes les nations ; elle rend grâce pour tous les charismes dont l’Esprit Saint a doté les femmes dans l’histoire du Peuple de Dieu, pour toutes les victoires remportées grâce à leur foi, à leur espérance et à leur amour : elle rend grâce pour tous les fruits de la sainteté féminine» (n. 31).

Egalement, au cours des siècles de l’histoire que nous appelons habituellement Moyen-Age, diverses figures de femmes se distinguent par la sainteté de leur vie et la richesse de leur enseignement. Aujourd’hui, je voudrais commencer à vous présenter l’une d’entre elles : Sainte Hildegarde de Bingen, qui a vécu en Allemagne au XIIe siècle.

Elle naquit en 1098 en Rhénanie, à Bermersheim, près d’Alzey, et mourut en 1179, à l’âge de 81 ans, en dépit de ses conditions de santé depuis toujours fragiles. Hildegarde appartenait à une famille noble et nombreuse, et dès sa naissance, elle fut vouée par ses parents au service à Dieu. A l’âge de huit ans, afin de recevoir une formation humaine et chrétienne appropriée, elle fut confiée aux soins de la maîtresse Judith de Spanheim, qui s’était retirée en clôture dans le monastère bénédictin Saint-Disibode. C’est ainsi que se forma un petit monastère féminin de clôture, qui suivait la Règle de saint Benoît. Hildegarde reçut le voile des mains de l’évêque Othon de Bamberg et en 1136, à la mort de mère Judith, devenue supérieure de la communauté, ses consœurs l’appelèrent à lui succéder. Elle accomplit cette charge en mettant à profit ses dons de femme cultivée, spirituellement élevée et capable d’affronter avec compétence les aspects liés à l’organisation de la vie de clôture. Quelques années plus tard, notamment en raison du nombre croissant de jeunes femmes qui frappaient à la porte du monastère, Hildegarde fonda une autre communauté à Bingen, intitulée à saint Rupert, où elle passa le reste de sa vie. Le style avec lequel elle exerçait le ministère de l’autorité est exemplaire pour toute communauté religieuse : celui-ci suscitait une sainte émulation dans la pratique du bien, au point que, comme il ressort des témoignages de l’époque, la mère et les filles rivalisaient de zèle dans l’estime et le service réciproque.

Déjà au cours des années où elle était supérieure du monastère Saint-Disibode, Hildegarde avait commencé à dicter ses visions mystiques, qu’elle avait depuis un certain temps, à son conseiller spirituel, le moine Volmar, et à sa secrétaire, une consœur à laquelle elle était très affectionnée Richarde de Strade. Comme cela est toujours le cas dans la vie des véritables mystiques, Hildegarde voulut se soumettre aussi à l’autorité de personnes sages pour discerner l’origine de ses visions, craignant qu’elles soient le fruit d’illusions et qu’elles ne viennent pas de Dieu. Elle s’adressa donc à la personne qui, à l’époque, bénéficiait de la plus haute estime dans l’Eglise : saint Bernard de Clairvaux, dont j’ai déjà parlé dans certaines catéchèses. Celui-ci rassura et encouragea Hildegarde. Mais en 1147, elle reçut une autre approbation très importante. Le pape Eugène III, qui présidait un synode à Trêves, lut un texte dicté par Hildegarde, qui lui avait été présenté par l’archevêque Henri de Mayence. Le pape autorisa la mystique à écrire ses visions et à parler en public. A partir de ce moment, le prestige spirituel d’Hildegarde grandit toujours davantage, d’autant plus que ses contemporains lui attribuèrent le titre de «prophétesse teutonique». Tel est, chers amis, le sceau d’une expérience authentique de l’Esprit Saint, source de tout charisme : la personne dépositaire de dons surnaturels ne s’en vante jamais, ne les affiche pas, et surtout, fait preuve d’une obéissance totale à l’autorité ecclésiale. En effet, chaque don accordé par l’Esprit Saint est destiné à l’édification de l’Eglise, et l’Eglise, à travers ses pasteurs, en reconnaît l’authenticité.

Je parlerai encore une fois mercredi prochain de cette grande femme «prophétesse», qui nous parle avec une grande actualité aujourd’hui aussi, à travers sa capacité courageuse à discerner les signes des temps, son amour pour la création, sa médecine, sa poésie, sa musique, qui est aujourd’hui reconstruite, son amour pour le Christ et pour son Eglise, qui souffrait aussi à cette époque, qui était blessée également à cette époque par les péchés des prêtres et des laïcs, et d’autant plus aimée comme corps du Christ. Ainsi sainte Hildegarde nous parle-t-elle; nous en parlerons encore mercredi prochain. Merci pour votre attention.

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B. Catéchèse du mercredi 8 septembre 2010:

Chers frères et sœurs,

Je voudrais aujourd’hui reprendre et poursuivre la réflexion sur sainte Hildegarde de Bingen, figure importante de femme au Moyen âge, qui se distingua par sa sagesse spirituelle et la sainteté de sa vie. Les visions mystiques d’Hildegarde ressemblent à celles des prophètes de l’Ancien Testament : s’exprimant à travers les expressions culturelles et religieuses de son époque, elle interprétait les Saintes Ecritures à la lumière de Dieu, les appliquant aux diverses circonstances de la vie. Ainsi, tous ceux qui l’écoutaient se sentaient exhortés à pratiquer un style d’existence chrétienne cohérent et engagé. Dans une lettre à saint Bernard, la mystique de Rhénanie confesse : «La vision envahit tout mon être : je ne vois plus avec les yeux du corps, mais elle m’apparaît dans l’esprit des mystères… Je connais la signification profonde de ce qui est exposé dans le psautier, dans l’Evangile, et d’autres livres, qui m’apparaissent en vision. Celle-ci brûle comme une flamme dans ma poitrine et dans mon âme, et m’enseigne à comprendre en profondeur le texte» (Espitolarium pars prima I-XC : CCCM 91).

Les visions mystiques d’Hildegarde sont riches de contenus théologiques. Elles font référence aux événements principaux de l’histoire du salut, et adoptent un langage principalement poétique et symbolique. Par exemple, dans son œuvre la plus célèbre, intitulée Scivias, c’est-à-dire «Connais les voies», elle résume en trente-cinq visions les événements de l’histoire du salut, de la création du monde à la fin des temps. Avec les traits caractéristiques de la sensibilité féminine, Hildegarde développe, précisément dans la partie centrale de son œuvre, le thème du mariage mystique entre Dieu et l’humanité réalisé dans l’Incarnation. Sur l’arbre de la Croix s’accomplissent les noces du Fils de Dieu avec l’Eglise, son épouse, emplie de grâce et rendue capable de donner à Dieu de nouveaux fils, dans l’amour de l’Esprit Saint(cf. Visio tertia : PL 197, 453c).

A partir de ces brèves évocations, nous voyons déjà que la théologie peut également recevoir une contribution particulière des femmes, car elles sont capables de parler de Dieu et des mystères de la foi à travers leur intelligence et leur sensibilité particulières. J’encourage donc toutes celles qui accomplissent ce service à l’accomplir avec un profond esprit ecclésial, en nourrissant leur réflexion à la prière et en puisant à la grande richesse, encore en partie inexplorée, de la tradition mystique médiévale, surtout celle représentée par des modèles lumineux, comme le fut précisément Hildegarde de Bingen.

La mystique rhénane est aussi l’auteur d’autres écrits, dont deux particulièrement importants parce qu’ils témoignent, comme le Scivias, de ses visions mystiques : ce sont le Liber vitae meritorum (Livre des mérites de la vie) et le Liber divinorum operum (Livre des œuvres divines), appelé aussi De operatione Dei. Dans le premier est décrite une unique et vigoureuse vision de Dieu qui vivifie l’univers par sa force et sa lumière. Hildegarde souligne la profonde relation entre l’homme et Dieu et nous rappelle que toute la création, dont l’homme est le sommet, reçoit la vie de la Trinité. Cet écrit est centré sur la relation entre les vertus et les vices, qui fait que l’être humain doit affronter chaque jour le défi des vices, qui l’éloignent dans son cheminement vers Dieu et les vertus, qui le favorisent. L’invitation est de s’éloigner du mal pour glorifier Dieu et pour entrer, après une existence vertueuse, dans la vie «toute de joie». Dans la seconde œuvre, considérée par beaucoup comme son chef-d’œuvre, elle décrit encore la création dans son rapport avec Dieu et la place centrale de l’homme, en manifestant un fort christocentrisme au ton biblique et patristique. La sainte, qui présente cinq visions inspirées par le Prologue de l’Evangile de saint Jean, rapporte les paroles que le Fils adresse au Père : « Toute l’œuvre que tu as voulue et tu m’as confiée, je l’ai menée à bien, et voici que je suis en toi, et toi en moi, et que nous sommes un »(Pars III, Visio X : PL 197, 1025a).

Dans d’autres écrits, enfin, Hildegarde manifeste la versatilité des intérêts et la vivacité culturelle des monastères féminins du Moyen âge, à contre-courant des préjugés qui pèsent encore sur l’époque. Hildegarde s’occupa de médecine et de sciences naturelles, ainsi que de musique, étant dotée de talent artistique. Elle composa aussi des hymnes, des antiennes et des chants, réunis sous le titre de Symphonia Harmoniae Caelestium Revelationum (Symphonie de l’harmonie des révélations célestes), qui étaient joyeusement interprétés dans ses monastères, diffusant un climat de sérénité, et qui sont également parvenus jusqu’à nous. Pour elle, la création tout entière est une symphonie de l’Esprit Saint, qui est en soi joie et jubilation.

La popularité dont Hildegarde était entourée poussait de nombreuses personnes à l’interpeller. C’est pour cette raison que nous disposons d’un grand nombre de ses lettres. Des communautés monastiques masculines et féminines, des évêques et des abbés s’adressaient à elle. De nombreuses réponses restent valables également pour nous. Par exemple, Hildegarde écrivit ce qui suit à une communauté religieuse féminine : «La vie spirituelle doit faire l’objet de beaucoup de dévouement. Au début, la fatigue est amère. Car elle exige le renoncement aux manifestations extérieures, au plaisir de la chair et à d’autres choses semblables. Mais si elle se laisse fasciner par la sainteté, une âme sainte trouvera le mépris même du monde, doux et agréable. Il suffit seulement, avec intelligence, de veiller à ce que l’âme ne se fane pas » (E. Gronau, Hildegard. Vita di una donna profetica alle origini dell’età moderna, Milan 1996, p. 402). Et lorsque l’empereur Frédéric Barberousse fut à l’origine d’un schisme ecclésial opposant trois antipapes au Pape légitime Alexandre III, Hildegarde, inspirée par ses visions, n’hésita pas à lui rappeler qu’il était lui aussi sujet au jugement de Dieu. Avec l’audace qui caractérise chaque prophète, elle écrivit à l’empereur ces mots de la part de Dieu : «Attention, attention à cette mauvaise conduite des impies qui me méprisent! Prête-moi attention, ô roi, si tu veux vivre! Autrement mon épée te transpercera! »(ibid., p. 142).

Avec l’autorité spirituelle dont elle était dotée, au cours des dernières années de sa vie, Hildegarde se mit en voyage, malgré son âge avancé et les conditions difficiles des déplacements, pour parler de Dieu aux populations. Tous l’écoutaient volontiers, même lorsqu’elle prenait un ton sévère : ils la considéraient comme une messagère envoyée par Dieu. Elle rappelait surtout les communautés monastiques et le clergé à une vie conforme à leur vocation. De manière particulière, Hildegarde s’opposa au mouvement des cathares allemands. Ces derniers – à la lettre cathares signifie «purs» – prônaient une réforme radicale de l’Eglise, en particulier pour combattre les abus du clergé. Elle leur reprocha sévèrement de vouloir renverser la nature même de l’Eglise, en leur rappelant qu’un véritable renouvellement de la communauté ecclésiale ne s’obtient pas tant avec le changement des structures, qu’avec un esprit de pénitence sincère et un chemin actif de conversion. Il s’agit là d’un message que nous ne devrions jamais oublier. Invoquons toujours l’Esprit Saint afin qu’il suscite dans l’Eglise des femmes saintes et courageuses, comme sainte Hildegarde de Bingen, qui, en valorisant les dons reçus par Dieu, apportent leur contribution précieuse et spécifique à la croissance spirituelle de nos communautés !

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