2021-26. La république, en France, n’est pas autre chose que la révolution institutionnalisée.

Lettre mensuelle aux membres et amis

de la

Confrérie Royale

- 25 mai 2021 -

Bien chers Amis,

En cette fin du mois de mai 2021, les plus enragés des fanatiques révolutionnaires d’aujourd’hui font grand état du cent-cinquantième anniversaire de la Commune insurrectionnelle de Paris, et vont célébrer – comme s’il s’agissait de héros et de martyrs – leurs ancêtres en idéologie mis à mort lors de la reprise en main de la capitale par les forces militaires envoyées par le gouvernement républicain provisoire réfugié à Versailles.

Je ne veux pas m’étendre sur les faits : ceux d’entre vous qui désirent approfondir leur connaissance de ces dramatiques événements de la Commune qui mit à feu et à sang notre capitale trouveront aisément des articles (cf. > ici) et des ouvrages fort bien faits traitant du sujet.

En revanche, je souhaiterais vous entraîner à quelques réflexions, qui ne seront ici que des éléments épars et non exhaustifs qu’il vous sera là encore aisé d’approfondir par vous-mêmes, au prix de quelques efforts de volonté et d’intelligence, car j’ose espérer que les membres de cette Confrérie Royale non seulement ne répugnent pas à l’effort, mais sont toujours prêts à s’imposer de nouveaux défis spirituels et intellectuels pour mieux servir Dieu et le Roi, et pour être avec toujours plus de rayonnement et d’efficacité les ambassadeurs de la pure et sublime doctrine légitimiste !

Que fut la Commune ? Elle ne fut rien d’autre qu’une tentative – remarquable par sa violence et sa barbarie – de réactiver le processus révolutionnaire terroriste auquel on avait assisté moins de cent ans auparavant lorsque, au lendemain de la prétendue prise de la Bastille, un autoproclamé gouvernement révolutionnaire de Paris se constitua, composé des plus extrémistes des ennemis du Trône et de l’Autel.

Par bien des côtés, un certain nombre de meneurs de la révolution de mai 1968 étaient eux-aussi des nostalgiques des deux « Communes » précédentes : celle de juillet 1789 à août 1795, et celle de mars à mai 1871.

Tant que les choses n’auront pas été remises dans l’ordre voulu par Dieu dans la société, dans la famille, et surtout dans les consciences et dans les cœurs, il faudra s’attendre à des éruptions malsaines selon ce modèle de violence et de haine, de destruction et de pillage, de terrorisme et de crimes.

La république maçonnique (qu’elle porte les numéros 1, 2, 3, 4 ou présentement 5) est de toute manière, dans son essence même, nonobstant le langage de séduction qu’elle emploie parfois en mettant en avant des idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité qu’elle a pervertis, puisqu’elle les a détournés de la fin ultime de l’homme et de sa destinée surnaturelle, un édifice idéologique de violence et de haine, de destruction et de pillage, de terrorisme et de crimes.

Elle le reste même lorsqu’elle semble « conservatrice » et pacificatrice ; elle le reste même lorsque ses représentants officiels jouent la carte de la défense de la patrie, celle du maintien de l’ordre, celle de l’exaltation du génie et des gloires de la France, ou encore celle de l’union nationale contre l’anarchie et la barbarie.

Elle l’est encore et toujours quand elle s’en prend à ceux qui tentent de la déborder par la gauche ; elle l’est encore et toujours quand elle réprime les manifestations de ses enfants les plus extrémistes ; elle l’est encore et toujours quand elle riposte avec des gaz lacrymogènes, des canons à eau et autres « interpellations » et gardes-à-vue pour ceux qui veulent aller plus vite que ne vont ses propres rouages institutionnels dans le processus de déchristianisation et de démolition de la France.

Ce faisant d’ailleurs elle tente de séduire et de conquérir ceux des Français qui aspirent à l’ordre et à un semblant de « valeurs » et qui, sans ces épisodiques sursauts d’autorité, seraient restés dans l’opposition à ce qu’elle est.

La république n’a jamais été avare du sang et des larmes de ceux qu’elle appelle « enfants de la Patri-i-heu », mais dont elle use uniquement et sans humanité pour asseoir son idéologie, enfants qu’elle dévore comme Moloch dont elle est la fille !

Si sacrifier cruellement ceux qui veulent doubler par la gauche le programme de ce que les Loges maçonniques lui ont fixé pour aujourd’hui s’avère nécessaire, elle le fera, quand bien même elle accomplira plus tard, au temps fixé par les Loges, ce que revendiquaient les trublions.

C’est ainsi qu’elle s’assure un plus grand soutien de ce qui reste de plus raisonnable parmi les Français, dont elle fera ainsi de plus fermes appuis pour les plans qu’elle met en œuvre avec une lente méthode.

La république n’hésitera jamais à les sacrifier ses « enfants » les plus agités, quitte à leur adresser quelques décennies plus tard des éloges chaleureux. Elle est en somme comparable à ces pharisiens dont Notre-Seigneur Jésus-Christ a stigmatisé l’hypocrisie en disant qu’ils élevaient les tombeaux des prophètes que leurs pères ont mis à mort (cf. Matth. XXIII, 29-33).

Je le dis, je le redis, et je le redirai encore : la république, en France, n’est pas autre chose que la révolution institutionnalisée.
On ne peut en aucune manière et en aucun domaine collaborer avec elle !

Nous ne sommes pas légitimistes parce que nous sommes des nostalgiques du passé, des nostalgiques des perruques poudrées et des chaises à porteurs, des nostalgiques des fastes de jadis : nous sommes légitimistes en vue de l’avenir, et cet avenir c’est avant tout la restauration de l’ordre naturel et surnaturel voulu par Dieu. Le reste sera donné par surcroît.

La plus contre-révolutionnaire des attitudes ne consiste pas en autre chose que de se faire serviteur de l’ordre naturel et surnaturel voulu par Dieu. Le combat légitimiste est prioritairement de l’ordre de la guérison des intelligences et des cœurs qu’il faut purger des poisons et virus inoculés par l’enfer et que l’on trouve dans toute la prétendue philosophie du « siècle des lumières ». La victoire légitimiste est celle du triomphe de la Vérité divine sur les ténèbres qui conspirent dans le secret des Loges et autres officines plus ou moins occultes inspirées par le « prince de ce monde ».

Dans ce combat, notre petite Confrérie Royale a toute sa place et doit se trouver en première ligne, avec les armes de la prière et du sacrifice, sans lesquelles il n’y aura jamais de victoire assurée, et pour lesquelles il n’y a aucune limite que nous devions nous imposer !

Domine, salvum fac Regem ;
Et exaudi nos in die qua invocaverimus Te !

Frère Maximilien-Marie du Sacré-Cœur.

Sacrifice d’enfant à Moloch

2021-25. Vie et culte de Saint Georges le mégalomartyr.

23 avril,
Fête de Saint Georges, mégalomartyr.

Vous savez, chers Amis, en quelle vénération nous tenons Saint Georges en notre Mesnil-Marie : le Maître-Chat Lully vous en avait d’ailleurs parlé à plusieurs reprises (par exemple > ici, et > ici).
Cette année, à l’occasion de sa fête, nous avons résolu de publier l’intégralité de la notice que lui consacre le Rd Père François Giry dans sa volumineuse « Vie des Saints ».
Nous y ajoutons quelques précisions sous forme de notes explicatives qui nous paraissent utiles pour le lecteur d’aujourd’hui.

Pierre-Paul Rubens : Saint Georges
(musée du Prado – Madrid)

« Le cardinal Baronius (note 1) a recherché très-exactement, et recueilli avec une sévère critique, toutes les histoires de saint Georges qui se trouvent dans les plus anciennes bibliothèques ; nous donnons sans aucune difficulté au public ce qu’un si grave auteur nous en a laissé par écrit ; en voici la substance.

Saint Georges naquit en Cappadoce, de parents riches et d’une illustre noblesse ; ils eurent soin de le faire instruire, dès son enfance, en la religion chrétienne. Il ne fut pas plus tôt en âge, qu’il alla à la guerre ; et comme il y était fort adroit, il parvint, en peu de temps, à la charge de tribun, ou de mestre-de-camp dans l’armée de l’empereur ; Dioclétien en fit une estime particulière, à cause de ses belles qualités, et, ne sachant pas qu’il fût chrétien, il se proposait déjà de se servir de lui dans ses plus grandes entreprises. Mais cet empereur, ayant résolu de persécuter l’Eglise et d’abolir entièrement la foi de Jésus-Christ, fit part de son intention à son conseil. Chacun l’approuva avec de grands applaudissements, excepté Georges qui s’y opposa fortement, comme à un dessein injuste et contraire au service du vrai Dieu, qu’il aimait de tout son cœur, et pour la gloire duquel il était prêt à perdre la vie. L’empereur et toute l’assistance reconnurent bien, aux paroles de ce capitaine, qu’il était chrétien : on tâcha de le détourner de sa résolution, lui représentant les bienfaits qu’il avait reçus de son prince, les avantages qu’il en pouvait espérer, et les maux où sa haine et sa disgrâce l’allaient précipiter.

Georges ne fut point ébranlé par ce raisonnement, mais, s’adressant à Dioclétien, il lui dit qu’il ferait mieux de reconnaître le vrai Dieu et de lui rendre le culte qui lui est dû, que de persécuter ses serviteurs ; parce que c’était de lui seul qu’il tenait le sceptre, et non pas de ses idoles. Il n’est pas possible de dire qu’elle fut la rage de l’empereur. Il le fit prendre et jeter en prison ; on le chargea de chaînes, on l’étendit sur le pavé, et on roula sur son corps une grosse pierre, comme pour le moudre ou pour l’écraser. Le lendemain, il fut encore présenté à Dioclétien ; mais ce prince n’ayant rien pu gagner sur la constance de cet illustre Martyr, le fit mettre dans une roue armée de tous côtés de pointes d’acier, afin de le déchirer en mille pièces : durant ce supplice, il fut consolé par une voix du ciel qui s’adressait à lui, et lui disait : Georges, ne crains rien, car je suis avec toi. Il le fut aussi par l’apparition d’un homme, plus brillant que le soleil, et vêtu d’une robe blanche, qui lui tendit la main pour l’embrasser et l’encourager dans ses peines. Aussi les nouveaux tourments qu’on lui fit souffrir renouvelèrent sa patience : ce qui donna un merveilleux contentement aux chrétiens, et une extrême confusion à leurs ennemis. Quelques uns néanmoins se convertirent ; Potoleus, entre autres, et Anatolius, tous deux préteurs, qui perdirent la vie pour Jésus-Christ.

L’empereur, voyant la constance de Georges à l’épreuve de ses supplices, employa la douceur pour tâcher de l’ébranler. Mais ce généreux Confesseur de la vérité ne voulant plus répondre par des paroles, mais par des effets, lui demanda d’aller au temple, pour y voir les dieux qu’il adorait. Dioclétien, croyant que Georges rentrait enfin en lui-même et allait céder, fit assembler le sénat et le peuple, afin qu’ils fussent présents au célèbre sacrifice que Georges devait offrir. Tout le monde ayant les yeux sur lui pour voir ce qu’il ferait, il s’approcha de l’idole d’Appolon ; puis étendant la main, et faisant le signe de la croix : Veux-tu, lui dit-il, que je te fasse des sacrifices comme à Dieu ? Le démon, qui était dans la statue, répondit : Je ne suis pas Dieu, et il n’est point d’autre Dieu que celui que tu prêches. A l’heure même, on entendit des voix lugubres et horribles, qui sortaient de la bouche de ces idoles, et elles tombèrent enfin toutes par terre réduites en pièces et en poussière. Les prêtres de ce temple exhortèrent le peuple à mettre la main sur le saint Martyr, disant à l’empereur qu’il fallait se défaire de ce magicien, et lui trancher la tête, pour empêcher que le mal n’augmentât davantage. Il fut donc mené au lieu du supplice, où, après avoir fait son oraison, il tendit le col au bourreau, et mourut en Notre-Seigneur le 23 avril de l’an 303.

On assigne divers théâtres à son martyre : les uns disent que ce fut à Diospolis (note 2) ; d’autres à Mitilène, en Arménie ; mais l’opinion la plus probable est que ce fut à Nicomédie ; et que de là son corps fut porté, par un de ses serviteurs, à Diospolis en Palestine, où il a reposé longtemps dans un temple fort auguste qu’on lui fit bâtir.

Ce Martyr a toujours été très-célèbre, par toutes les Eglises de l’Orient et de l’Occident : les Grecs l’appellent par excellence le grand Martyr (note 3). On dit que saint Germain, évêque de Paris, revenant du pèlerinage de Jérusalem, en apporta le bras, qui lui fut donné par l’empereur Justinien, comme un précieux trésor, et qu’il le mit en l’église de Saint-Vincent, nommée aujourd’hui Saint-Germain-des-Prés ; et que l’autre de ses bras a depuis été apporté à Cologne, comme il est écrit aux actes de saint Annon, qui en était archevêque. Cela n’empêche pas la tradition des religieux du monastère d’Anchin, près d’Hédin, qui prétendent avoir un des bras de saint Georges : car, comme il y a deux ossements principaux en chaque bras, quatre églises différentes peuvent posséder les bras d’un même Saint. On gardait autrefois son chef à Rome, dans une église qui porte son nom (note 4), où le pape Zacharie le déposa en l’année 751, après l’avoir trouvé, avec son témoignage, dans le lieu patriarcal. Mais en l’année 1600, il fut donné par le pape Clément VIII aux habitants de Ferrare. Les Vénitiens, néanmoins, prétendent le posséder et l’avoir reçu des habitants de l’île d’Engia, en l’année 1462. Mais ces deux choses ne sont pas incompatibles, puisqu’il arrive souvent que le chef d’un Saint est divisé en deux parties ; à chacune desquelles on donne le nom de chef. Saint Grégoire, pape, fit rebâtir dans la ville une église de ce saint Martyr, et saint Grégoire, évêque de Tours, parle de ses reliques aux Livres des miracles, ou la gloire des Martyrs.

Les rois, dans leurs armées, le prennent pour leur patron, et l’Eglise romaine a coutume d’invoquer saint Georges, saint Sébastien et saint Maurice, comme les principaux protecteurs de l’Eglise contre ses ennemis ; parce qu’ayant été vaillants et généreux pour le service de leurs princes temporels, ils ne sont pas moins zélés pour la gloire de l’Epouse mystique du Fils de Dieu.

On représente ordinairement saint Georges en cavalier, qui attaque un dragon pour la défense d’une fille qui implore son secours ; mais c’est plutôt un symbole qu’une histoire, pour dire que cet illustre Martyr a purgé sa province, représentée par cette fille, de l’idolâtrie, figurée par ce dragon sorti des enfers.
Tous les Martyrologes font mémoire de saint Georges au 23 avril, que l’on croit avoir été le jour de son martyre ».

Notes :

Note 1 - Baronius : Cesare Baronio (1538-1607), couramment appelé selon la forme latinisé « Baronius » dans les ouvrages ecclésiastiques, est un disciple de Saint Philippe Néri, historien ecclésiastique de renom, nommé bibliothécaire de la Bibliothèque apostolique vaticane et créé cardinal, il a réalisé un très important travail de vérification des anciens traditions et documents.
Note 2 - Diospolis : Aujourd’hui Lod, dans l’Etat d’Israël, et précédemment appelé Lydda (d’où le nom de Saint Georges de Lydda souvent donné à notre Grand Martyr), cette cité qui existait à l’âge du bronze et se trouve aussi mentionnée dans le Nouveau Testament (Saint Pierre y accomplit une guérison miraculeuse – cf. Act. IX 32-38). L’église Saint-Georges de Lod conserve toujours, dans sa crypte, le tombeau de Saint Georges.
Note 3 - Grand Martyr : c’est le sens du nom « mégalomartyr », titre que l’usage et la tradition des Eglises d’Orient accordent à 12 saints et 6 saintes martyrs répondant aux quatre critères suivants : 1) l’ancienneté (ils sont antérieurs à 313) ; 2) la popularité ; 3) la laïcité (les évêques et prêtres martyrs sont appelés « hiéromartyrs ») ; et 4) le fait de ne pas être « protomartyr » (premier martyr).
Note 4 - Eglise Saint Georges au Vélabre (Sancti Georgii ad velum aureum), à Rome : construite en 685 sous le vocable de Saint-Sébastien, elle a pris celui de Saint-Georges lorsque, en 751, comme dit dans le texte du Rd. Père Giry, le pape Zacharie y déposa plusieurs reliques du mégalomartyr 

Saint Georges : groupe sculpté en retrait du maître-autel de l’abbaye de Weltenburg (Bavière)

2021-22. Saint Jean Damascène, « personnage de premier plan dans l’histoire de la théologie byzantine » et « grand docteur dans l’histoire de l’Eglise universelle ».

Présentation de Saint Jean Damascène

par
Sa Sainteté le pape Benoît XVI
à l’occasion de l’audience générale
du mercredi 6 mai 2009

 

Chers frères et sœurs,

Je voudrais parler aujourd’hui de Jean Damascène, un personnage de premier plan dans l’histoire de la théologie byzantine, un grand docteur dans l’histoire de l’Eglise universelle. Il représente surtout un témoin oculaire du passage de la culture chrétienne grecque et syriaque, commune à la partie orientale de l’Empire byzantin, à la culture de l’islam, qui s’est imposée grâce à ses conquêtes militaires sur le territoire reconnu habituellement comme le Moyen ou le Proche Orient.
Jean, né dans une riche famille chrétienne, assuma encore jeune la charge – remplie déjà sans doute par son père – de responsable économique du califat. Mais très vite, insatisfait de la vie de la cour, il choisit la vie monastique, en entrant dans le monastère de Saint-Saba, près de Jérusalem. C’était aux environs de l’an 700. Ne s’éloignant jamais du monastère, il consacra toutes ses forces à l’ascèse et à l’activité littéraire, ne dédaignant pas une certaine activité pastorale, dont témoignent avant tout ses nombreuses Homélies. Sa mémoire liturgique est célébrée le 4 décembre (note : marqué au 4 décembre dans le calendrier réformé après le second concile du Vatican, Saint Jean Damascène est célébré le 27 mars dans le calendrier antérieur à la réforme). Le Pape Léon XIII le proclama docteur de l’Eglise universelle en 1890.

En Orient, on se souvient surtout de ses trois Discours pour légitimer la vénération des images sacrées, qui furent condamnés, après sa mort, par le Concile iconoclaste de Hiéria (754). Mais ces discours furent également le motif fondamental de sa réhabilitation et de sa canonisation de la part des Pères orthodoxes convoqués par le second Concile de Nicée (787), septième Concile œcuménique. Dans ces textes, il est possible de retrouver les premières tentatives théologiques importantes de légitimer la vénération des images sacrées, en les reliant au mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu dans le sein de la Vierge Marie.

Jean Damascène fut, en outre, parmi les premiers à distinguer, dans le culte public et privé des chrétiens, l’adoration (latreia) de la vénération (proskynesis) :  la première ne peut être adressée qu’à Dieu, suprêmement spirituel, la deuxième au contraire peut utiliser une image pour s’adresser à celui qui est représenté dans l’image même. Bien sûr, le saint ne peut en aucun cas être identifié avec la matière qui compose l’icône. Cette distinction se révéla immédiatement très importante pour répondre de façon chrétienne à ceux qui prétendaient universel et éternel l’observance de l’interdit sévère de l’Ancien Testament d’utiliser des images dans le culte. Tel était le grand débat également dans le monde islamique, qui accepte cette tradition juive de l’exclusion totale d’images dans le culte. Les chrétiens, en revanche, dans ce contexte, ont débattu du problème et trouvé la justification pour la vénération des images. Damascène écrit :  « En d’autres temps, Dieu n’avait jamais été représenté en image, étant sans corps et sans visage. Mais à présent que Dieu a été vu dans sa chair et a vécu parmi les hommes, je représente ce qui est visible en Dieu. Je ne vénère pas la matière, mais le créateur de la matière, qui s’est fait matière pour moi et a daigné habiter dans la matière et opérer mon salut à travers la matière. Je ne cesserai donc pas de vénérer la matière à travers laquelle m’a été assuré le salut. Mais je ne la vénère absolument pas comme Dieu ! Comment pourrait être Dieu ce qui a reçu l’existence à partir du non-être ?… Mais je vénère et respecte également tout le reste de la matière qui m’a procuré le salut, car pleine d’énergie et de grâces saintes. Le bois de la croix trois fois bénie n’est-il pas matière ? L’encre et le très saint livre des Evangiles ne sont-ils pas matière ? L’autel salvifique qui nous donne le pain de vie n’est-il pas matière ?…. Et, avant tout autre chose, la chair et le sang de mon Seigneur ne sont-ils pas matière ? Ou bien tu dois supprimer le caractère sacré de toutes ces choses, ou bien tu dois accorder à la tradition de l’Eglise la vénération des images de Dieu et celle des amis de Dieu qui sont sanctifiés par le nom qu’ils portent, et qui, pour cette raison, sont habités par la grâce de l’Esprit Saint. N’offense donc pas la matière :  celle-ci n’est pas méprisable ; car rien de ce que Dieu a fait n’est méprisable » (Contra imaginum calumniatores, I, 16, ed; Kotter, pp. 89-90). Nous voyons que, à cause de l’incarnation, la matière apparaît comme divinisée, elle est vue comme la demeure de Dieu. Il s’agit d’une nouvelle vision du monde et des réalités matérielles. Dieu s’est fait chair et la chair est devenue réellement demeure de Dieu, dont la gloire resplendit sur le visage humain du Christ. C’est pourquoi, les sollicitations du Docteur oriental sont aujourd’hui encore d’une très grande actualité, étant donnée la très grande dignité que la matière a reçue dans l’Incarnation, pouvant devenir, dans la foi, le signe et le sacrement efficace de la rencontre de l’homme avec Dieu. Jean Damascène reste donc un témoin privilégié du culte des icônes, qui deviendra l’un des aspects les plus caractéristiques de la théologie et de la spiritualité orientale jusqu’à aujourd’hui. Il s’agit toutefois d’une forme de culte qui appartient simplement à la foi chrétienne, à la foi dans ce Dieu qui s’est fait chair et s’est rendu visible. L’enseignement de saint Jean Damascène s’inscrit ainsi dans la tradition de l’Eglise universelle, dont la doctrine sacramentelle prévoit que les éléments matériels issus de la nature peuvent devenir un instrument de grâce en vertu de l’invocation (epiclesis) de l’Esprit Saint, accompagnée par la confession de la foi véritable.

Jean Damascène met également en relation avec ces idées de fond la vénération des reliques des saints, sur la base de la conviction que les saints chrétiens, ayant participé de la résurrection du Christ, ne peuvent pas être considérés simplement comme des « morts ». En énumérant, par exemple, ceux dont les reliques ou les images sont dignes de vénération, Jean précise dans son troisième discours en défense des images : « Tout d’abord (nous vénérons) ceux parmi lesquels Dieu s’est reposé, lui le seul saint qui se repose parmi les saints (cf. Is 57, 15), comme la sainte Mère de Dieu et tous les saints. Ce sont eux qui, autant que cela est possible, se sont rendus semblables à Dieu par leur volonté et, par l’inhabitation et l’aide de Dieu, sont dits réellement dieux (cf. Ps 82, 6), non par nature, mais par contingence, de même que le fer incandescent est appelé feu, non par nature mais par contingence et par participation du feu. Il dit en effet :  Vous serez saint parce que je suis saint (Lv 19, 2) » (III, 33, col. 1352 A). Après une série de références de ce type, Jean Damascène pouvait donc déduire avec sérénité :  « Dieu, qui est bon et supérieur à toute bonté, ne se contenta pas de la contemplation de lui-même, mais il voulut qu’il y ait des êtres destinataires de ses bienfaits, qui puissent participer de sa bonté:  c’est pourquoi il créa du néant toutes les choses, visibles et invisibles, y compris l’homme, réalité visible et invisible. Et il le créa en pensant et en le réalisant comme un être capable de pensée (ennoema ergon) enrichi par la parole (logo[i] sympleroumenon) et orienté vers l’esprit (pneumati teleioumenon) » (II, 2, PG, col. 865A). Et pour éclaircir ultérieurement sa pensée, il ajoute :  « Il faut se laisser remplir d’étonnement (thaumazein) par toutes les œuvres de la providence (tes pronoias erga), les louer toutes et les accepter toutes, en surmontant la tentation de trouver en celles-ci des aspects qui, a beaucoup de personnes, semblent injustes ou iniques (adika), et en admettant en revanche que le projet de Dieu (pronoia) va au-delà des capacités cognitives et de compréhension (agnoston kai akatalepton) de l’homme, alors qu’au contraire lui seul connaît nos pensées, nos actions et même notre avenir » (II, 29, PG, col. 964C). Du reste, Platon disait déjà que toute la philosophie commence avec l’émerveillement :  notre foi aussi commence avec l’émerveillement de la création, de la beauté de Dieu qui se fait visible.

L’optimisme de la contemplation naturelle (physikè theoria), de cette manière de voir dans la création visible ce qui est bon, beau et vrai, cet optimisme chrétien n’est pas un optimisme naïf : il tient compte de la blessure infligée à la nature humaine par une liberté de choix voulue par Dieu et utilisée de manière impropre par l’homme, avec toutes les conséquences d’un manque d’harmonie diffus qui en ont dérivées. D’où l’exigence, clairement perçue par le théologien de Damas, que la nature dans laquelle se reflète la bonté et la beauté de Dieu, blessées par notre faute, « soit renforcée et renouvelée » par la descente du Fils de Dieu dans la chair, après que de nombreuses manières et en diverses occasions Dieu lui-même ait cherché à démontrer qu’il avait créé l’homme pour qu’il soit non seulement dans l’ »être », mais dans le « bien-être » (cf. La foi orthodoxe, II, 1, PG 94, col. 981°). Avec un enthousiasme passionné, Jean explique : « Il était nécessaire que la nature soit renforcée et renouvelée et que soit indiquée et enseignée concrètement la voie de la vertu (didachthenai aretes hodòn), qui éloigne de la corruption et conduit à la vie éternelle… C’est ainsi qu’apparut à l’horizon de l’histoire la grande mer de l’amour de Dieu pour l’homme (philanthropias pelagos)… ». C’est une belle expression. Nous voyons, d’une part, la beauté de la création et, de l’autre, la destruction accomplie par la faute humaine. Mais nous voyons dans le Fils de Dieu, qui descend pour renouveler la nature, la mer de l’amour de Dieu pour l’homme. Jean Damascène poursuit : « Lui-même, le Créateur et le Seigneur, lutta pour sa créature en lui transmettant à travers l’exemple son enseignement… Et ainsi, le Fils de Dieu, bien que subsistant dans la forme de Dieu, abaissa les cieux et descendit… auprès de ses serviteurs… en accomplissant la chose la plus nouvelle de toutes, l’unique chose vraiment nouvelle sous le soleil, à travers laquelle se manifesta de fait la puissance infinie de Dieu » (III, 1. PG 94, coll. 981C-984B).

Nous pouvons imaginer le réconfort et la joie que diffusaient dans le cœur des fidèles ces paroles riches d’images si fascinantes. Nous les écoutons nous aussi, aujourd’hui, en partageant les mêmes sentiments que les chrétiens de l’époque : Dieu veut reposer en nous, il veut renouveler la nature également par l’intermédiaire de notre conversion, il veut nous faire participer de sa divinité. Que le Seigneur nous aide à faire de ces mots la substance de notre vie.

Note :
Dans ce blogue, on trouvera des extraits d’une homélie de Saint Jean Damascène
à l’occasion de la fête de la Nativité de la Très Sainte Vierge > ici

2021-21. Faire connaître à notre France en péril les bienfaits qui découleraient d’un retour fidèle à sa tradition monarchique et à la foi de ses pères…

A l’occasion du début de son Priorat à la tête de la Confrérie Royale, ce 25 mars 2021, le Révérend Père Jean-François Thomas, a adressé à tous les membres une belle lettre que je ne peux manquer de publier aussi dans les pages de ce blogue.

 

Lettre du Révérend Père Jean-François Thomas
aux membres de la
Confrérie royale
à l’occasion du début de son Priorat

Messieurs les Chanoines,
Mes Révérends Pères,
Messieurs les Abbés,
Mes Frères,
Chers Membres de la Confrérie Royale,

Par le Fiat de la Très Sainte Vierge au jour de l’Annonciation, s’ouvrit pour le monde une ère nouvelle. Son acceptation totale pour répondre à cette mission surnaturelle n’était que l’aboutissement d’une consécration personnelle dès sa naissance, en aval de sa conception immaculée. Les écrits apocryphes qui relatent la vie de la Sainte Vierge insistent sur cette préparation spirituelle de Marie au cours de son enfance. Ainsi, même pour Celle qui est l’Immaculée, choisie de toute éternité, il a été voulu par Dieu qu’Elle fût instruite peu à peu des mystères de la foi et qu’Elle grandît dans l’accueil de la grâce insigne qui lui était réservée. Personne d’autre qu’Elle ne connaîtra jamais plus une telle perfection sur cette terre, et aucun homme ne bénéficiera jamais plus de telles visites archangéliques. En revanche, chacun peut reconnaître soigneusement et avec reconnaissance les messages ordinaires que Dieu lui envoie, la protection quotidienne de son ange gardien, les grâces offertes jour après jour. Nos annonciations sont modestes mais elles n’en existent pas moins. Pour les reconnaître, les yeux du cœur doivent se dessiller.

L’Annonciation est le commencement, le basculement, la révolution copernicienne de la Révélation. Il est bon de la contempler sans cesse comme la source de notre salut puisque le portail royal s’ouvre alors, première étape menant jusqu’à la Résurrection de Notre Seigneur. Choisir cette date pour recevoir une nouvelle charge, avec humilité, est une bénédiction. Le cher Frère Maximilien-Marie a désiré passer le flambeau et je le reçois avec respect et crainte car notre petite confrérie est ambitieuse spirituellement. Il s’agit de prier pour la France comme royaume, pour son Roi légitime Louis, et d’offrir des sacrifices, des pénitences afin que ce règne soit réellement rétabli en notre pays. La tâche est rude et elle nous dépasse, mais nous avons choisi de suivre cet étendard, sachant que le monde le raille et que le Malin le méprise. Il faut le porter sans ostentation et sans timidité, sans se lasser lorsque objet de moquerie ou d’ironie. Il est nécessaire, dans ce domaine, d’être prosélyte, comme dans le domaine religieux. Si nous n’annonçons pas, beaucoup de personnes de bonne volonté ne connaîtront pas la richesse de l’histoire de leur terre paternelle et ne pourront pas se raccrocher à ses racines. Aujourd’hui, la plupart des hommes sont ignorants, involontairement. Il suffit qu’ils croisent sur leur route un témoin fidèle pour qu’ils découvrent ce qui se trouvait en eux à l’état de braises mourantes. La France atteint un état de déliquescence bien pire que celui de la révolution car, désormais, les pasteurs et les sages ont disparu, les foules sont manipulées avec des moyens sophistiqués, le terreau catholique a été emporté par les crises et les démissions. Une renaissance passera uniquement par des individus, souvent isolés, toujours en minorité. Cela demande de notre part une constance et une confiance décuplées.

Soyons donc des ferments, modestes, effacés mais efficaces. Le temps n’appartient qu’à Dieu et non point aux hommes, contrairement à ce qu’ils croient avec assurance. Le temps de Dieu n’a pas disparu, même s’il n’est reconnu que par une poignée. Ce temps divin demeure dans la pâte et la fera lever lorsque Dieu le jugera opportun. Auparavant, il est nécessaire de traverser une période de purification. Toute restauration a besoin de préparation qui nettoie, rabote.

Ensemble, sous le regard de Dieu, serrons-nous les coudes afin de faire connaître à notre France en péril les bienfaits qui découleraient d’un retour fidèle à sa tradition monarchique et à la foi de ses pères. Tant d’âmes attendent, assoiffées, curieuses, fatiguées. Il est toujours temps de retourner vers la maison paternelle abandonnée.

P. Jean-François Thomas s.j.
Dimanche de la Passion
21 mars 2021

Bernardo Strozzi : Annonciation (1643-44)

2021-18. Nous avons lu : « Marie-Clotilde de France, la sœur oubliée de Louis XVI » de Dominique Sabourdin-Perrin.

7 mars,
Dies natalis de la Vénérable Marie-Clotilde de France (cf. > ici).

La Vénérable Marie-Clotilde de France, Reine de Piémont-Sardaigne
(23 septembre 1759 – 7 mars 1802)

Lorsque, en 2015, j’avais rédigé dans les pages de ce blogue (cf. > ici) une notice biographique sur « Madame Clotilde », j’écrivais ces lignes : « (…) il n’existe pas de biographie récente en langue française, et il faut déployer des trésors de patience et de persévérance pour mettre la main sur les ouvrages anciens ». L’année 2020 aura permis un changement en ce domaine puisque Madame Dominique Sabourdin-Perrin, historienne qui a déjà été remarquée par ses ouvrages – entre autres – sur la Famille Royale pendant la révolution, a fait paraître aux éditions Salvator un livre de plus de 300 pages intitulé « Marie-Clotilde de France, la sœur oubliée de Louis XVI ».

La lecture de cet ouvrage est aisée, presque pédagogique pourrait-on dire, et tout en nous plongeant dans l’histoire, elle nous livre une assez bonne présentation de la vie de cette Fille de France devenue Reine de Piémont-Sardaigne qui est parvenue à un très haut degré de perfection chrétienne.

Quatrième de couverture :

Qui se souvient de la vénérable Marie-Clotilde de France (1759-1802), la sœur oubliée de Louis XVI et de Madame Élisabeth, dont pourtant le pape Jean-Paul II a reconnu en 1982 l’héroïcité des vertus ? Son mariage a été le dernier célébré à Versailles en 1775, juste après le sacre de Louis XVI. Elle épouse alors le prince de Piémont-Sardaigne et part vivre à Turin. Avec son mari, elle va recevoir à sa cour toute l’émigration française, dont ses frères, les futurs rois Louis XVIII et Charles X. Mais devenue reine de Piémont-Sardaigne en 1796, elle doit s’exiler avec sa famille à travers l’Italie, de crainte d’être enlevée par les Français. Elle témoigne en dépit de ces événements d’une foi profonde, faite de piété et d’austérité. Elle instaure ainsi le culte de Notre-Dame de Pitié dans ses États, avant de mourir, à Naples, à l’âge de 42 ans. 

Remarques personnelles :

Bien écrit et de plutôt « bon esprit », ce livre présente l’avantage indéniable d’offrir à nos contemporains une biographie de « Madame Clotilde » qui ne se limite pas aux seuls faits historiques, mais nous montre aussi un peu de l’âme de cette Princesse et de son ascension spirituelle. Un peu seulement, car du point de vue spirituel, l’ouvrage de Monseigneur Luigi Bottiglia, publié en 1816, c’est-à-dire seulement 14 ans après la mort de la Souveraine (et du vivant même du Roi Charles-Emmanuel IV son époux), dédié au pape Pie VII qui venait de la déclarer Vénérable, est d’une bien plus grande profondeur… mais il est plutôt difficile à trouver de nos jours.
Je regrette que Madame Sabourin-Perrin, à plusieurs reprises, cède au poncif mille fois répété par les chroniqueurs mondains et superficiels selon lequel la cour de Turin aurait été « ennuyeuse », car cela dénote une certaine incompréhension de ce que doit être la cour de souverains véritablement catholiques respectueux des préceptes de la Sainte Eglise et de leurs peuples, mais je ne m’étendrai pas là-dessus.

2021-17. Retour à Dieu, avec Saint François de Sales pour guide.

Lettre mensuelle aux membres et amis
de la
Confrérie Royale

- 25 février 2021 -

Les amis du Refuge Notre-Dame de Compassion, même s’ils ne sont pas membres de la Confrérie Royale, peuvent trouver un vrai profit spirituel à lire et méditer cette lettre mensuelle.

Rappel :

Les membres de la Confrérie Royale s’engagent à sanctifier d’une manière particulière le 25 de chaque mois en redoublant de prières, en offrant avec encore davantage de ferveur qu’à l’accoutumée les exercices du devoir d’état, les peines et les joies de ce jour, en travaillant plus méticuleusement à sa sanctification, lorsque cela est possible en assistant à la Sainte Messe et en offrant la sainte communion à l’intention du Roi, ou encore en accomplissant quelque petit pèlerinage ou acte de dévotion supplémentaire offert à l’intention de Sa Majesté et du Royaume des Lys.
La lettre mensuelle, envoyée à tous les membres ainsi qu’aux amis qui ont manifesté le désir de la recevoir, à l’occasion de ce 25 de chaque mois, est écrite par les prêtres, religieux ou clercs membres de la Confrérie Royale. Son but est de raviver la ferveur et la détermination des membres, en leur proposant des réflexions et approfondissements toujours nécessaires.

* * * * * * *

Saint François de Sales (21 août 1567 – 28 décembre 1622)
Docteur de l’Amour divin

Sur le Carême

Nous voilà une semaine après le mercredi des Cendres, quoi de mieux que d’écrire sur ce temps liturgique qui va durer 40 jours et qui usera toute notre attention afin d’arriver à Pâques plein d’une joie toute spirituelle et renforcée dans notre corps par le jeûne. 

Si l’on veut une ligne de conduite en ce saint temps, il est possible et recommandé de suivre certains livres ou spiritualités particulières, et peut être sera-t-il possible de faire un carême dans l’esprit de Saint François de Sales, Docteur de l’Amour divin et auteur de spiritualité classique française. C’est ce que je vous propose aujourd’hui en quelques citations.

« Ne veuillez pas tout faire, mais seulement quelque chose, et, sans doute, vous ferez beaucoup. »

Tout d’abord cette citation de ce grand Saint (lors d’une conférence spirituelle à Sœur Favre) est typique d’une spiritualité qui reste dans le milieu et non dans les extrêmes. « In medio stat virtus » (la vertu se trouve dans le milieu). Une spiritualité qui demeure ferme mais adaptée et surtout adaptable à toutes les conditions humaines.

Ainsi notre saint demande de ne pas réformer tout d’un coup et en peu de temps mais peu à peu et sur le temps d’une vie entière, sur le long terme. Qui ne peut suivre cette spiritualité sans être touché par la douceur des réflexions et tout de même avec force dans les actes et l’activité spirituelle ? Nous devons donc travailler sur nous-mêmes mais avec amour et non par force, comme il aimait répéter, nous montrant ainsi que l’amour est bien l’inverse de la force. Changez une seule mauvaise habitude durant ce Carême et vous arriverez meilleurs à Pâques. Mieux que dix résolutions dans le futur, une seule accomplie dans le présent suffit.

«  C’est une grande partie de notre perfection que de nous supporter les uns les autres en nos imperfections ; car, en quoi pouvons-nous exercer l’amour du prochain, sinon en ce support ?»

Le Carême est aussi la recherche de la perfection dans les imperfections des autres et de soi-même. L’homme est fait pour vivre en société, aussi diverse soit la société en question. Ainsi la vie avec son prochain, avec son époux ou épouse, avec ses enfants avec ses amis et surtout avec l’inconnu que l’on rencontre dans les marchés et autres endroits publics, nous fait penser qu’il faut travailler en nous ce côté extérieur que règle aussi la Charité. Vivre en société nous permet d’apprendre beaucoup de nous et des autres. À travers les autres pourquoi ne pas réfléchir sur soi-même, et pourquoi ne pas utiliser ce temps de pénitence, que l’Église dans sa grande sagesse nous propose, afin de grandir dans cette vertu que Saint Paul nous dit la première, la Charité ? 

« Il faut avoir une longue haleine, les grands desseins ne se font qu’à force de patience et de longueur de temps. »

Voilà la spiritualité salésienne récapitulée. Mais cela peut être aussi pris pour nos résolutions de Carême. Tout changement en l’homme prend du temps. Rien ne change du jour au lendemain à part peut-être nos infimes imperfections qui n’ont pas eu le temps de s’encrer et de devenir des habitudes. Une habitude, rappelons-le est une disposition acquise par répétition d’actes ; elle est ni bonne, ni mauvaise. Si elle est bonne elle devient une vertu, et si elle est mauvaise alors ce sera un vice. Bien entendu tout n’est pas noir ni blanc. Nous avons des habitudes qui sont neutres comme se lever à telle heure tous les matins ou encore se coiffer etc… Toute mauvaise habitude en nous n’est pas forcément un vice et toute bonne habitude une vertu, il faut encore que le sujet, ou la matière de l’habitude, nous élève ou nous rabaisse soit dans notre âme soit dans notre humanité. En bref, un vice nous fait déchoir de l’ordre moral et la vertu au contraire nous rend plus homme et nous rapproche du dessein de Dieu pour nous, et donc nous sanctifie. Mais il est vrai aussi qu’il est plus aisé pour l’homme de déchoir dans le vice que de monter dans la vertu. Car l’un ne demande pas de travail tandis que l’autre s’acquiert par un travail de longue haleine.

«  Tenez votre cœur proche de Dieu. C’est le moyen d’être simple, puisque Dieu est un Esprit simplificateur. »

Enfin finissons sur cette citation qui doit récapituler toutes nos œuvres de Carême : Tenir son cœur proche de Dieu. Ceci doit être le but de notre travail de Carême. 

Le cœur est l’un des endroits où toutes nos actions commencent. On dit bien, quand quelque chose nous intéresse beaucoup, que l’on « prend à cœur » quelque chose. Nous devons nous intéresser beaucoup à notre changement et à installer la grâce en nous afin qu’elle demeure pour toujours. Nous sommes faits pour la vie de la grâce et le malin, lui, prendra « à cœur » de s’empresser de nous faire chuter et de nous montrer l’inverse, et le désintéressement pour ce qui est des « choses de Dieu ». Ainsi si l’on tient son cœur proche de Dieu, rien ne peut nous arriver et en plus c’est une véritable assurance pour nous. Assurance de grandir en Lui, assurance de son soutient par sa Grâce, assurance de son amour et de sa protection dans les épreuves. Mais quand on a son cœur proche de Dieu nous devenons un en Lui. Être en Dieu exprime non seulement une proximité mais aussi une unité. L’homme est sorti de Dieu et son objectif sur terre est d’y retourner. Voila ce que l’on peut souhaiter de mieux pour le Carême. Que toutes nos actions, nos pénitences et nos résolutions soient accomplies dans l’objectif d’un retour à Dieu. Il faut par tout cela retrouver la simplicité de notre vocation commune : le Ciel. 

Ainsi formons ce désir d’être toujours plus proches de Dieu en ce temps Sacré qui nous est donné afin de préparer, à l’exemple de Notre Seigneur au désert, l’Événement des événements : la mort et Passion de Jésus sur le bois de la Croix et sa sainte Résurrection qui suivra. Si elle est bien préparée et prise au sérieux, prise « à cœur », elle nous procurera davantage de grâces, et une joie qu’aucune créature ne saura nous prendre et nous voler, afin d’attendre et d’atteindre l’union de l’âme à Dieu, avec paix et sérénité, malgré les tribulations de ce siècle. Amen

Semper laetus in Deo !

Abbé Hubert S.

2021-13. « Militia est vita hominis super terram ».

Samedi dans la Sexagésime 13 février 2021,
Fête de Saint Avit de Vienne (cf. > ici).

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion, 

« Militia est vita hominis super terram ; et sicut dies mercenarii, dies ejus : c’est une milice que la vie de l’homme sur la terre, et ses jours sont comme les jours du mercenaire ». Ces paroles sorties de la bouche du saint homme Job (Job VII, 1) prennent une actualité nouvelle à la veille du grand et saint carême, qui est par excellence le temps du combat spirituel.

Il arrive que l’on trouve des traductions qui rendent ce passage par « la vie de l’homme sur la terre est un combat ».
Sans être complètement inexacte, cette façon de traduire est néanmoins insuffisante.

En effet, en français, le mot combat désigne le plus souvent l’action de se battre (à deux ou à plusieurs), avec ou sans arme, mais d’une manière relativement circonscrite dans le temps : un combat de rue, un combat de boxe, le combat de Thésée contre le Minotaure ou celui de Tancrède et Clorinde. Une guerre est une succession de combats, et la fin de la guerre sera dite « arrêt des combats », au pluriel.
Les synonymes de combat sont : bataille, mêlée, rixe, bagarre, engagement, rencontre, échauffourée, accrochage, escarmouche, joute, pugilat… etc., en fonction du contexte et des nuances que l’on veut apporter au récit.

En revanche le terme « militia » par lequel Saint Jérôme, dans la Vulgate, a traduit de manière exacte le mot que l’on trouve à cet endroit dans les textes hébreu et grec, porte une signification bien plus large sur laquelle insistaient les exégètes et commentateurs auxquels je dois ma formation biblique : la « militia » est une réalité plus étendue qu’un simple « combat », et aussi plus vaste que ce que signifie habituellement le mot français milice qui en découle : une milice est un groupe armé (constitué souvent en dehors d’une armée régulière, voire en dehors de la légalité).
Tout au contraire, le mot latin « militia » désigne, au sens premier et originel, le métier de soldat, le fait d’être militaire de carrière, voire encore le service militaire.

Cette précision étant apportée, l’affirmation du Saint-Esprit par la bouche du saint homme Job apparaît avec une épaisseur tout autre que ce qu’une oreille superficielle comprend en entendant cette citation, dont la deuxième partie renforce pourtant le réalisme.
En vérité, la vie de l’homme sur la terre est une carrière militaire qui commence dès sa naissance et dure jusqu’à son dernier soupir. Chacun des jours de l’homme ici-bas, tous ses jours – et sans répit aucun – sont ceux de la discipline, de l’entraînement au combat, des efforts et des renoncements indispensables pour se montrer efficace dans les batailles, et pour ne pas succomber sous les assauts de l’ennemi.

« La vie de l’homme sur la terre est un engagement militaire, et ses jours sont comme les jours du mercenaire » : il ne s’agit point là d’une vie de parade en uniforme rutilant, mais bien plutôt du quotidien des « gros durs » de la Légion  Etrangère, puisque par définition un mercenaire est un soldat du rang qui, en échange d’un salaire, se met au service d’une puissance étrangère. Il n’y a point de place ici pour les « états d’âme » et la sensiblerie : on est là pour se battre et pour sauver sa peau, en servant loyalement un chef qui nous paye afin de faire du dégât – le maximum de dégâts – dans les rangs ennemis.
C’est très réaliste et pragmatique : il n’y a point là de quoi dissoudre lamentablement ses forces en niaiseries romantiques et autres mièvreries sentimentalistes.

En de nombreux textes de la liturgie quadragésimale et des Pères ou auteurs spirituels qui s’adressent aux fidèles pour les exhorter à bien vivre le carême, ce dernier est aussi appelé « militia ».
Ici encore, il faut donner à ce mot toute l’acception qui se trouve dans la citation de Job commentée ci-dessus.
Je déplore vivement que dans les traductions proposées par plusieurs missels à l’usage des fidèles, « militia » soit traduit par des mots tels que « entrainement », « lutte » ou « exercice ».
Singulière édulcoration !

Si déjà « la vie de l’homme » est une carrière militaire, à combien plus forte raison la vie chrétienne prise au sérieux, à combien plus forte raison l’engagement cohérent à la suite du Christ, à combien plus forte raison le temps du carême !
Ceux qui rêvent d’une vie chrétienne tranquille et égale, tout imprégnée d’un irénisme béat à la manière des « baba-cool » des années soixante du précédent siècle, sont dans une illusion dramatique à l’opposé des paroles fortes de Notre-Seigneur Jésus-Christ : « Regnum caelorum vim patitur, et violenti rapiunt illud : le Royaume des cieux souffre violence, et ce sont les violents qui s’en emparent ! » (Matth. XI, 12b).
Il n’est pas besoin de préciser de quelle nature est cette « violence » et de quelle façon elle s’exerce : cela tombe sous le sens.

A quelques jours de l’entrée solennelle dans la sainte milice quadragésimale, il me semblait important de vous le redire avec une certaine insistance.

En union de cœur et d’âme, tous enrolés sous les étendards du Christ-Roi.

Frère Maximilien-Marie du Sacré-Cœur

Quelques avis pratiques :

- Cette année, je ne propose pas de méditations quotidiennes pendant le carême : plusieurs Fraternités ou Congrégations en proposent dont je ne doute pas de l’excellence de la doctrine spirituelle et je vous encourage à faire votre choix parmi ces propositions et à vous y inscrire.
- J’ai adressé le 29 janvier à toutes les personnes  inscrites à ce blogue un courriel avec un formulaire de réinscription tenant compte des exigences de la législation actuellement en vigueur pour ce qui concerne la consevation des coordonnées personnelle : si vous n’y avez pas encore répondu, et que vous souhaitez continuer à recevoir par courriel le lien vers les mises à jour du blogue, merci de ne pas tarder à nous adresser votre réponse.

2021-11. Saint Cyrille d’Alexandrie, témoin inlassable et ferme de Jésus-Christ, Verbe de Dieu incarné.

9 février,
fête de Saint Cyrille d’Alexandrie, docteur de l’Eglise ;
Mémoire de Sainte Apolline, martyre ;
Mémoire de la Bienheureuse Anne-Catherine Emmerich, vierge de l’Ordre de Saint-Augustin.

Au concile d’Ephèse (431), Saint Cyrille d’Alexandrie défend la foi de Nicée
(mosaïque de la basilique Notre-Dame de Fourvière, à Lyon)

Saint Cyrille d’Alexandrie, Docteur de l’Eglise

Catéchèse de Sa Sainteté le Pape Benoît XVI
donnée à l’occasion de l’audience générale
du mercredi 3 octobre 2007

Chers frères et sœurs,

Poursuivant notre itinéraire sur les traces des Pères de l’Eglise, nous rencontrons une grande figure : saint Cyrille d’Alexandrie.

Lié à la controverse christologique qui conduisit au Concile d’Ephèse de 431, et dernier représentant important de la tradition alexandrine, dans l’Orient grec, Cyrille fut plus tard défini le « gardien de l’exactitude » – qu’il faut comprendre comme gardien de la vraie foi – et même « sceau des Pères ». Ces antiques expressions expriment un fait qui est caractéristique de Cyrille, c’est-à-dire la référence constante de l’évêque d’Alexandrie aux auteurs ecclésiastiques précédents (parmi ceux-ci, Athanase en particulier), dans le but de montrer la continuité de sa théologie avec la tradition. Il s’insère volontairement, explicitement dans la tradition de l’Eglise, dans laquelle il reconnaît la garantie de la continuité avec les Apôtres et avec le Christ lui-même. Vénéré comme saint aussi bien en Orient qu’en Occident, saint Cyrille fut proclamé Docteur de l’Eglise en 1882 par le Pape Léon XIII, qui, dans le même temps, attribua ce titre également à un autre représentant important de la patristique grecque, saint Cyrille de Jérusalem. Ainsi, se révélaient l’attention et l’amour pour les traditions chrétiennes orientales de ce Pape, qui voulut ensuite proclamer saint Jean Damascène Docteur de l’Eglise, montrant ainsi que tant la tradition orientale qu’occidentale exprime la doctrine de l’unique Eglise du Christ.

On sait très peu de choses sur la vie de Cyrille avant son élection sur l’important siège d’Alexandrie. Neveu de Théophile, qui en tant qu’évêque, dirigea d’une main ferme et avec prestige le diocèse alexandrin à partir de 385, Cyrille naquit probablement dans la même métropole égyptienne entre 370 et 380. Il fut très tôt dirigé vers la vie ecclésiastique et reçut une bonne éducation, tant culturelle que théologique. En 403, il se trouvait à Constantinople à la suite de son puissant oncle et il participa dans cette même ville au Synode appelé « du Chêne », qui déposa l’évêque de la ville, Jean (appelé plus tard Chrysostome), marquant ainsi le triomphe du siège alexandrin sur celui, traditionnellement rival, de Constantinople, où résidait l’empereur. A la mort de son oncle Théophile, Cyrille encore jeune fut élu évêque de l’influente Eglise d’Alexandrie en 412, qu’il gouverna avec une grande énergie pendant trente-deux ans, visant toujours à en affirmer le primat dans tout l’Orient, également fort des liens traditionnels avec Rome.

Deux ou trois ans plus tard, en 417 ou 418, l’évêque d’Alexandrie se montra réaliste en recomposant la rupture de la communion avec Constantinople, qui durait désormais depuis 406, suite à la déposition de Jean Chrysostome. Mais l’ancienne opposition avec le siège de Constantinople se ralluma une dizaine d’années plus tard, lorsqu’en 428, Nestor y fut élu, un moine sévère et faisant autorité, de formation antiochienne. En effet, le nouvel évêque de Constantinople suscita très vite des oppositions, car dans sa prédication, il préférait pour Marie le titre de « Mère du Christ » (Christotòkos), à celui – déjà très cher à la dévotion populaire – de « Mère de Dieu » (Theotòkos). Le motif de ce choix de l’évêque Nestor était son adhésion à la christologie de type antiochien qui, pour préserver l’importance de l’humanité du Christ, finissait par en affirmer la division de la divinité. Et ainsi, l’union entre Dieu et l’homme dans le Christ n’était plus véritable, et, naturellement, on ne pouvait plus parler de « Mère de Dieu ».

La réaction de Cyrille – alors le plus grand représentant de la christologie alexandrine, qui entendait en revanche profondément souligner l’unité de la personne du Christ – fut presque immédiate, et se manifesta par tous les moyens déjà à partir de 429, s’adressant également dans quelques lettres à Nestor lui-même. Dans la deuxième (PG 77, 44-49) que Cyrille lui adressa, en février 430, nous lisons une claire affirmation du devoir des Pasteurs de préserver la foi du Peuple de Dieu. Tel était son critère, par ailleurs encore valable aujourd’hui : la foi du Peuple de Dieu  est  l’expression de la tradition, elle est la garantie de la saine doctrine. Il écrit ainsi à Nestor :  « Il faut exposer au peuple l’enseignement et l’interprétation de la foi de la manière la plus irrépréhensible, et rappeler que celui qui scandalise ne serait-ce qu’un seul des petits qui croient dans le Christ subira un châtiment intolérable ».

Dans cette même lettre à Nestor – une lettre qui plus tard, en 451, devait être approuvée par le concile de Chalcédoine, le quatrième concile œcuménique – Cyrille décrit avec clarté sa foi christologique : « Nous affirmons ainsi que les natures qui se sont unies dans une véritable unité sont différentes, mais de toutes les deux n’a résulté qu’un seul Christ et Fils ; non parce qu’en raison de l’unité ait été éliminée la différence des natures, mais plutôt parce que divinité et humanité, réunies en une union indicible et inénarrable, ont produit pour nous le seul Seigneur et Christ et Fils ». Et cela est important : réellement, la véritable humanité et la véritable divinité s’unissent en une seule Personne, Notre-Seigneur Jésus-Christ. C’est pourquoi, poursuit l’évêque d’Alexandrie, « nous professerons un seul Christ et Seigneur, non dans le sens où nous adorons l’homme avec le Logos, pour ne pas insinuer l’idée de la séparation lorsque nous disons « avec », mais dans le sens où nous adorons un seul et le même, car son corps n’est pas étranger au Logos, avec lequel il s’assied également aux côtés de son Père, non comme si deux fils s’asseyaient à côté de lui, mais bien un seul uni avec sa propre chair ».

Très vite, l’évêque d’Alexandrie, grâce à de sages alliances, obtint que Nestor soit condamné à plusieurs reprises : par le siège romain, puis par une série de douze anathèmes qu’il composa lui-même et, enfin, par le Concile qui se tint à Ephèse en 431, le troisième concile œcuménique. L’assemblée, qui connut des épisodes tumultueux et une alternance de moments favorables et de moments difficiles, se conclut par le premier grand triomphe de la dévotion à Marie  et  avec  l’exil  de l’évêque de Constantinople, qui ne voulait pas reconnaître à la Vierge le titre de « Mère de Dieu », à cause d’une christologie erronée, qui suscitait des divisions dans le Christ lui-même. Après avoir ainsi prévalu sur son rival et sur sa doctrine, Cyrille sut cependant parvenir, dès 433, à une formule théologique de compromis et de réconciliation avec les Antiochiens. Et cela aussi est significatif : d’une part, il y a la clarté de la doctrine de la foi, mais de l’autre, également la recherche intense de l’unité et de la réconciliation. Au cours des années suivantes, il se consacra de toutes les façons possibles à défendre et à éclaircir sa position théologique jusqu’à sa mort, qui eut lieu le 27 juin 444.

Les écrits de Cyrille – vraiment très nombreux et largement publiés également dans diverses traductions latines et orientales déjà de son vivant, témoignant de leur succès immédiat – sont d’une importance primordiale pour l’histoire du christianisme. Ses commentaires de nombreux livres vétéro-testamentaires et du Nouveau Testament, parmi lesquels tout le Pentateuque, Isaïe, les Psaumes et les Evangiles de Jean et de Luc, sont importants. Ses nombreuses œuvres doctrinales sont également notables ; dans celles-ci revient la défense de la foi trinitaire contre les thèses ariennes et contre celles de Nestor. La base de l’enseignement de Cyrille est la tradition ecclésiastique, et en particulier, comme je l’ai mentionné, les écrits d’Athanase, son grand  prédécesseur sur le siège alexandrin. Parmi les autres écrits de Cyrille, il faut enfin rappeler les livres « Contre Julien », dernière grande réponse aux polémiques antichrétiennes, dictée par l’évêque d’Alexandrie probablement au cours des dernières années de sa vie, pour répondre à l’œuvre « Contre les Galiléens », écrite de nombreuses années auparavant, en 363, par l’empereur qui fut qualifié d’Apostat pour avoir abandonné le christianisme dans lequel il avait été éduqué.

La foi chrétienne est tout d’abord une rencontre avec Jésus, « une Personne qui donne à la vie un nouvel horizon » (Enc. Deus caritas est, n. 1). Saint Cyrille d’Alexandrie a été un témoin inlassable et ferme de Jésus-Christ, Verbe de Dieu incarné, soulignant en particulier son unité, comme il le répète en 433 dans la première lettre (PG 77, 228-237) à l’évêque Succenso :  « Un seul est le Fils, un seul le Seigneur Jésus Christ, que ce soit avant l’incarnation ou après l’incarnation. En effet, le Logos né de Dieu le Père n’était pas un fils, et celui né de la Sainte Vierge un autre fils ; mais nous croyons que précisément Celui qui existe depuis toute éternité est né également selon la chair d’une femme ». Cette affirmation, au-delà de sa signification doctrinale, montre que la foi en Jésus Logos né du Père est également bien enracinée dans l’histoire, car, comme l’affirme saint Cyrille, ce même Jésus est venu dans le temps avec la naissance de Marie, la Theotòkos, et il sera, selon sa promesse, toujours avec nous.
Et cela est important : Dieu est éternel, il est né d’une femme, et il reste avec nous chaque jour. Nous  vivons  dans  cette  certitude, en elle  nous  trouvons  le  chemin de notre vie.

Saint Cyrille d’Alexandrie défendant pour la Vierge Marie le titre de « Mère de Dieu »
comme expression de la véritable foi de Nicée
(détail de la mosaïque de la basilique Notre-Dame de Fourvière, à Lyon)

2021-9. « En puisant dans l’histoire, je peux proposer quelques réflexions pour préparer l’avenir et assurer la préservation même de notre pays.»

C’est devenu une habitude depuis quelques années : à un bref message de vœux au moment même de la nouvelle année (pour 2021 > ici), Monseigneur le Prince Louis de Bourbon, de jure Sa Majesté le Roi Louis XX, ajoute, vers la fin du mois de janvier, un message plus long, sorte de « discours du Trône », dans lequel il tire quelques leçons de l’année écoulée et développe des points de réflexion et des orientations politiques capables de guider et d’éclairer notre réflexion et notre action pour l’année qui vient de commencer.
Cette année, Sa Majesté a choisi de diffuser son message le samedi 30 janvier, trente-deuxième anniversaire de la mort de son regretté père, le Roi Alphonse II, et de son propre avènement.
Ce message, enregistré aussi en vidéo (toujours disponible > ici) et diffusé à partir du bureau de Sa Majesté, porte de grandes leçons qu’il nous appartient maintenant d’approfondir et de méditer afin de nous en mieux pénétrer, de les faire nôtres, et d’y puiser l’inspiration de notre action en ce monde.

Message de Monseigneur Louis de Bourbon, Duc d’Anjou,

Chef de la Maison de Bourbon,

de jure Sa Majesté le Roi Louis XX,

- 30 janvier 2021 -

Alors que 2020 vient de s’achever dans un contexte marqué par de nombreuses incertitudes, la princesse Marie Marguerite et moi, en union avec nos quatre enfants, éprouvons d’autant plus le besoin d’adresser à vous-mêmes, vos familles et à ceux qui vous sont proches, nos vœux chaleureux de prospérité, de santé et de bonheur pour l’année qui s’ouvre.

Notre pays, par l’action d’un insidieux virus, a été confronté à la maladie, aux souffrances et au malheur qui a frappé de nombreuses familles. Nous savons aussi que de graves conséquences économiques et sociales accompagnent cette crise sanitaire, alors que notre pays se trouve affaibli après de nombreuses années d’imprévoyances et de choix risqués sur les plans économique, financier, industriel et scientifique, ayant contribué, année après année, à son amoindrissement.

La France paye cher, également, une crise de l’intelligence collective qui lui fait oublier sa nature et son identité ; une crise qui l’a conduite à favoriser dans les années récentes, avec le déni du spirituel, la promotion de l’individualisme, la perte des valeurs, l’absence d’une saine compréhension de la nature et de l’environnement, la course au profit immédiat, au lieu de s’attacher en premier lieu à la recherche du bien commun. Les conséquences de cette crise sont graves, particulièrement auprès des plus fragiles : personnes âgées, travailleurs précaires, jeunes. D’autant plus graves que le devenir du contexte international est lui aussi inquiétant, ne serait-ce qu’en raison des déséquilibres démographiques et de la montée des extrémismes, alimentés par le reniement de notre souveraineté bafouée par ceux mêmes qui devraient la garantir.

Mais il ne s’agit pas de baisser les bras ; il faut reconstruire. L’histoire de notre pays a montré à plusieurs reprises que la France est sortie renforcée par ses épreuves. Dans la présente crise, nombre d’entre vous ont déjà fait preuve d’initiative et d’adaptation, vis-à-vis de situations d’autant plus terribles qu’elles n’avaient pas été anticipées. Par votre bon sens, par votre abnégation, par votre courage, vous avez su réagir dans l’épreuve. Les actions d’entraide, la réaffirmation des solidarités familiales et, pour ceux qui le pouvaient, le retour vers un environnement plus humain, dessinent déjà un cadre pour des actions à engager en vue d’une nécessaire reconstruction. Comment ne pas saluer aussi les efforts des nombreux acteurs qui ont accepté avec courage de maintenir leurs activités, le dévouement exceptionnel des personnels de santé, l’action des forces de sécurité et des armées qui ont su, malgré leurs moyens comptés, relever tous les défis allant parfois jusqu’au sacrifice de leur vie ? L’ordre naturel et la subsidiarité ont montré leur puissance par rapport aux errements de ceux qui auraient dû prendre les mesures nécessaires. Vous avez pallié les négligences coupables.

Vous êtes nombreux à vous tourner vers moi et encore plus vers le principe que j’incarne, pour chercher comment œuvrer à la nécessaire reconstruction à laquelle la société aspire. Je suis conscient, vous le savez, de mon devoir de demeurer auprès de vous le témoin du passé glorieux de la France afin que ce dernier serve de repère.

Il ne m’appartient pas de donner un programme, mais, en puisant dans l’histoire, je peux, en ce début d’année, – et sans doute est-ce mon devoir d’héritier ? – proposer quelques réflexions pour préparer l’avenir et assurer la préservation même de notre pays.

Ma première réflexion porte sur la nécessité pour la France de renouer avec une identité dont elle doit être fière ; de renouer aussi avec le sens de la mission qui lui incombe tant vis à vis d’elle-même que du reste du monde. La France n’a nullement à se repentir de ce qu’elle a réalisé et apporté au monde au long de son histoire. Elle a formé longuement, grâce à des institutions faites d’équilibre et de pragmatisme, l’un des foyers majeurs de la civilisation occidentale. Notre pays a encore son rôle à jouer pour renouer avec la société d’équilibre dont le monde moderne, frappé par tant de crises et désastres, éprouve tant le besoin.

Il nous faut, en second lieu, rendre leur place au sacré et au spirituel ; c’est-à-dire à la nécessaire part de gratuité dans l’action humaine. Tel est bien le meilleur rempart à toutes les dérives des sociétés marchandes dont les ambitions sont uniquement matérielles. Sachons ainsi nous souvenir que, dans notre pays, si la société ancienne a pu être forte et porter des fruits, c’est justement parce qu’elle était à la fois profondément humaine et tout autant profondément religieuse. Pour notre civilisation, Dieu et César doivent, tous les deux, avoir leur place, distinctes, mais étroitement complémentaires, dans une relation d’équilibre ordonné. Quand le premier est exclu, comme le voudraient certains, le corps social entier est déséquilibré.

Enfin, il s’agit de rendre à l’homme sa dignité, de sa conception à sa mort. L’homme n’est ni une denrée, que l’on pourrait acheter pour son plaisir, ni un robot qu’il faudrait augmenter ou diminuer à la convenance de maîtres tout puissants. L’homme est fragile comme le nouveau-né de la crèche – symbole éternel –. Il doit être protégé et non instrumentalisé.

Voilà quelques pistes que je propose en ce début d’année, à ceux qui ont conscience de l’importance des années que nous vivons, afin qu’elles soient celles d’un renouveau tant espéré. J’offre tout particulièrement ces vœux aux jeunes ménages et à leurs enfants, à ces familles qui sont à l’image de celle que nous formons, mon épouse la Princesse Marie-Marguerite et moi-même, avec nos quatre enfants. C’est pour eux qu’il faut avoir la force que donne l’espérance afin que le siècle qui est le nôtre soit plus beau et plus humain que l‘ancien.

Pour 2021, que Notre Dame, saint Louis et sainte Jeanne d’Arc vous protègent, protègent vos familles, protègent vos proches et protègent la France.

Louis de Bourbon,
           Duc d’Anjou.