Archive pour la catégorie 'Lectures & relectures'

2018-46. Ils ne pouvaient concevoir une politique qui fût détachée du sacré.

29 mai,
fête de Sainte Marie-Madeleine de’ Pazzi, vierge ;
anniversaire de la prise de Constantinople par les Turcs (cf. § E > ici) ;
anniversaire du Sacre de SMTC le Roi Charles X (cf. > ici et > ici).

Armes de France gif

Chers Amis du Refuge Notre-Dame de Compassion,

En ce 29 mai, le souvenir ému du Sacre de SMTC le Roi Charles X (29 mai 1825) m’amène à livrer à votre lecture, et plus encore à votre méditation et réflexion, quelques lignes extraites de l’introduction d’un ouvrage récent dont nous saluons avec bonheur la parution au cours de ce premier semestre de l’année 2018 : « Le Comte de Saillans – 1790-1792 : le premier combattant de la contre-révolution »  écrit par Edouard et Bernard Ferrand (éditions SPM – avril 2018).
J’aurais l’occasion de reparler de cet ouvrage qui vient heureusement commencer à combler des lacunes et rendre justice à ce héros trop méconnu dont le Cercle Légitimiste du Vivarais essaie de maintenir la pieuse mémoire (cf. > ici).  Pour aujourd’hui, il me semble important de publier ici les lignes suivantes : elles résument de manière très intéressante ce qui fut l’esprit de l’Ancien Régime, l’esprit duquel nous nous efforçons de vivre par souci de cohérence absolue avec notre foi chrétienne, l’esprit qui anime les véritables légitimistes et le combat qu’il leur incombe de mener de nos jours, ce qui ne constitue en rien un « passéisme » : aurait-on l’idée de qualifier de « passéiste » le médecin qui s’efforce de ramener à la santé dont il jouissait auparavant un patient en grande souffrance ?

Lully.

Note :
Dans la citation qui suit, nous avons conservé la manière d’écrire des auteurs. Il est évident que si ce texte eût été de notre plume, nous aurions mis des majuscules à « Roi » et à « Souverain », par exemple, et que nous n’en eussions point mis à « révolution »… etc.

Baptême-Sacre du Roi Clovis

Le Baptême-Sacre du Roi Clovis 1er
acte de naissance de la France

« De même que leur vie quotidienne était imprégnée de sacré,
ils ne pouvaient concevoir une politique qui en fût détachée ».

« La société d’avant 1789 était une société où la vie était rythmée par les fêtes religieuses. C’était aussi la soumission à l’ordre naturel que l’on avait la certitude qu’il fut établi par Dieu dans sa Création, le respect de la nature dans ses fonctions essentielles, dans ses permanences, l’acceptation du réel, l’adhésion aux sages pratiques coutumières et donc le respect de la diversité humaine que l’on corrigeait par la charité, l’observation de la réalité sociale avec ses inégalités rendues protectrices au sein des communautés familiales, paroissiales, régionales, corporatives. Chacun, même si tous n’avaient pas lu saint Thomas d’Aquin, admettait de s’élever au Vrai, au Beau, au Bien, au sein de la communauté à laquelle il appartenait, sachant que son bien particulier était fonction de son bon ordonnancement au tout.
Si les hommes formés dans cet esprit de chrétienté n’envisageaient pas un autre régime, ce n’était pas par indigence d’esprit. De même que leur vie quotidienne était imprégnée de sacré, ils ne pouvaient concevoir une politique qui en fût détachée. La personne du roi, un souverain revêtu par la naissance d’une autorité transcendante pour assurer la paix civile et fédérer les diverses communautés en vue du bien commun, cela constituait pour eux l’irremplaçable garantie d’un harmonieux déploiement des activités de chacun selon ses finalités naturelles et surnaturelles.
La Révolution s’opposait à cet ordre politique. Ayant posé le principe de la souveraineté de l’individu, elle ne pouvait que vouloir infuser en chacun une âme d’essence individuelle, en révolte systématique contre toutes les lois présentées comme divines et naturelles. C’est pourquoi, il lui fallait changer l’homme, le « régénérer », le forcer à se plier à l’idéologie libertaire, égalitariste et humanitariste des principes de 1789. Une telle prétention revenait à pousser les hommes sous le joug d’une entité dès lors totalement différente. De graves réactions dans une population à laquelle on arrachait son univers séculaire prirent alors une ampleur d’autant plus forte.
Comme devait le dire Alexandre Soljenitsyne le 25 septembre 1993 inaugurant le Mémorial des Lucs-de-Boulogne en Vendée :

De siècle en siècle, les hommes ont fini par se convaincre, à partir de leur propre malheur, de ce que les révolutions détruisent le caractère organique de la société, qu’elles ruinent le cours naturel de la vie, qu’elles annihilent les meilleurs éléments de la population, en donnant libre champ aux pires. Aucune révolution ne peut enrichir un pays, tout juste quelques débrouillards sans scrupules sont cause de morts innombrables, d’une paupérisation étendue et, dans les cas les plus graves, d’une dégradation durable de la population. La Révolution française s’est déroulée au nom d’un slogan intrinsèquement contradictoire et irréalisable : liberté, égalité, fraternité. Mais dans la vie sociale, liberté et égalité tendent à s’exclure mutuellement, sont antagoniques l’une de l’autre ! La liberté détruit l’égalité sociale – c’est même là un des rôles de la liberté -, tandis que l’égalité restreint la liberté, car, autrement, on ne saurait y atteindre. Quant à la fraternité, elle n’est pas de leur famille. Ce n’est qu’un aventureux slogan et ce ne sont pas des dispositions sociales qui peuvent faire la véritable fraternité. Elle est d’ordre spirituel. Au surplus, à ce slogan ternaire, on ajoutait sur le ton de la menace : « ou la mort », ce qui en détruisait toute la signification. Jamais, à aucun pays, je ne pourrais souhaiter de grande Révolution.

Il est bien vrai que tous les totalitarismes du XXe siècle se sont inspirés de la Révolution française pour entraîner des peuples jusqu’à « l’abîme de la perdition ». Cette thèse fut notamment développée par François Furet, un des grands historiens de la Révolution française, pourtant marxiste à l’origine (…). »

Edouard Ferrand – Bernard Ferrand,
in « Le Comte de Saillans – 1790-1792 : le premier combattant de la contre-révolution »
Editions SPM avril 2018, introduction pp. 12-14.

guillotine-Terreur

Le symbole le plus éloquent de ce que fut en vérité la révolution…

2018-20. Le cas controversé du pape Honorius 1er.

En complément de notre publication intitulée « Un peut peut-il tomber dans l’hérésie ? », et parce que le cas du pape Honorius 1er y était brièvement évoqué, voici, pour tous ceux qui souhaitent en savoir davantage,  un texte du professeur Roberto de Mattei, qui explicite de manière claire mais sans simplisme ce qu’il en fut alors.

la Navicella mosaïque d'après Giotto Vatican

La « Navicella »
mosaïque du narthex de la basilique vaticane d’après Giotto

Honorius Ier : le cas controversé d’un pape hérétique

Source > Correspondance européenne

 Le cas du pape Honorius est l’un des plus controversés de l’histoire de l’Eglise. Comme l’observe à juste titre l’historien de l’Eglise Emile Amann, dans le long article qu’il consacre à la Question d’Honorius dans le Dictionnaire de Théologie Catholique (vol. VII, coll. 96-132), il faut traiter le problème de façon dépassionnée et avec la « sereine impartialité que doit l’histoire aux actes du passé » (col. 96).

Au cœur du pontificat du pape Honorius qui régna de 625 à 638, il y eut la question du monothélisme, dernière des grandes hérésies christologiques. Afin de plaire à l’empereur byzantin Héraclius, désireux d’assurer la paix religieuse au sein de son royaume, le patriarche de Constantinople Sergius chercha un compromis entre l’orthodoxie catholique, selon laquelle il y a en Jésus-Christ deux natures en une seule personne, et l’hérésie monophysite qui attribuait au Christ une seule personne et une seule nature. Ce compromis donna naissance à une nouvelle hérésie, le monothélisme, selon lequel la double nature du Christ était mue dans son action par une unique opération et une unique volonté. Il s’agissait d’un semi-monophysisme, mais la vérité est entière ou n’est pas, et une hérésie modérée n’en reste pas moins une hérésie. Le patriarche de Jérusalem Sophronius fut de ceux qui intervinrent avec le plus de force pour dénoncer cette nouvelle doctrine qui rendait vaine l’humanité du Christ et menait au monophysisme, condamné par le Concile de Chalcédoine (451).

Sergius écrivit au pape Honorius pour lui demander qu’« à l’avenir il ne soit permis à personne d’affirmer qu’il y a deux opérations dans le Christ notre Dieu » et obtenir ainsi son appui contre Sophronius. Honorius accéda malheureusement à sa demande. Dans une lettre adressée à Sergius, il affirma que «la volonté de Notre-Seigneur Jésus-Christ était seulement une, du fait que notre nature humaine a été assumée par la divinité» et invita Sophronius au silence. La correspondance entre Sergius et Honorius est conservée dans les actes du VIème Concile œcuménique (Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima Collectio, vol. XI, coll. 529-554) et a été rééditée en latin, grec et français par Arthur Loth (La cause d’Honorius. Documents originaux avec traduction, notes et conclusion, Victor Palmé, Paris 1870 et en grec et allemand par Georg Kreuzer, Die Honoriusfrage im Mittelalter und in der Neuzeit, Anton Hiersemann, Stuttgart 1975). 

Fort de l’appui du pape, Héraclius publia en 638 un formulaire doctrinal appelé Echtesis (“Exposition”) dans lequel il imposait la nouvelle théorie de l’unique volonté divine comme religion officielle. Pendant quarante ans, le monothélisme triompha dans l’Empire byzantin. Le plus fervent défenseur de la foi fut à cette époque le moine Maxime, dit le Confesseur, qui prit part à un Synode convoqué au Latran (649) par le pape Martin Ier (649-655) pour condamner le monothélisme. Le pape et Maxime furent tous deux contraints de s’exiler. Maxime, pour avoir refusé de souscrire aux doctrines monothélites, eut la langue et la main droite coupées. Sophronius, Maxime et Martin sont aujourd’hui vénérés comme saints par l’Eglise pour leur résistance tenace à l’hérésie monothélite. 

La foi catholique fut finalement restaurée par le IIIème Concile de Constantinople, VIème Concile œcuménique de l’Eglise, qui fut réunit le 7 novembre 680 en présence de l’empereur Constantin IV et des représentants du nouveau pape Agathon (678-681). Le Concile condamna le monothélisme et jeta l’anathème sur tous ceux qui avaient promu et favorisé l’hérésie, incluant dans la condamnation le pape Honorius.

Lors de la XIIIème session, qui se tint le 28 mars 681, les Pères conciliaires, après avoir proclamé qu’ils voulaient excommunier Sergius, Cyr d’Alexandrie, Pyrrhus, Paul et Pierre, tous patriarches de Constantinople, et l’évêque Théodore de Pharan, affirment : « Avec eux nous sommes d’avis de bannir de la sainte Église de Dieu et d’anathématiser également Honorius, jadis pape de l’ancienne Rome, car nous avons trouvé dans les lettres envoyées par lui à Sergius qu’il a suivi en tout l’opinion de celui-ci et qu’il a sanctionné ses enseignements impies » (Mansi, XI, col. 556). 

Le 9 août 681, à la fin de la XVIème session, furent réitérés les anathèmes contre tous les hérétiques et les fauteurs d’hérésie, y compris Honorius : « Sergio haeretico anathemaCyro haeretico anathema, Honorio haeretico anathema, Pyrro, haeretico anathema » (Mansi, XI, col. 622). Dans le décret dogmatique de la XVIIIème session, le 16 septembre, il est dit que « comme celui qui dès l’origine fut l’inventeur de la malice et qui, se servant du serpent, introduisit la mort venimeuse dans la nature humaine, ne resta pas inactif, ainsi aujourd’hui encore, ayant trouvé les instruments adaptés à sa propre volonté : nous voulons dire Théodore, qui fut évêque de Pharan ; Sergius, Pyrrhus, Paul, Pierre, qui furent prélats de cette ville impériale ; et encore Honorius qui fut pape de l’ancienne Rome (…); ayant trouvé, donc, les instruments adaptés, il ne cessa, à travers eux, de susciter dans le corps de l’Eglise les scandales de l’erreur ; et par des expressions inédites répandit parmi le peuple fidèle l’hérésie d’une seule volonté et d’une seule opération en deux natures d’une (personne) de la sainte Trinité, du Christ, notre vrai Dieu, en harmonie avec la fausse doctrine des impies Apollinaire, Sévère et Témiste » (Mansi, XI, coll. 636-637).

Les originaux des actes du Concile, souscrits par 174 Pères et par l’empereur, furent envoyés aux cinq sièges patriarcaux, avec une attention particulière pour celui de Rome. Mais, comme saint Agathon mourut le 10 janvier 681, les actes du Concile, après plus de 19 mois de siège vacant, furent ratifiés par son successeur Léon II (682-683). Dans la lettre envoyée le 7 mai 683 à l’empereur Constantin IV, le pape écrivait : « nous anathémisons ceux qui inventèrent cette nouvelle erreur, c’est-à-dire Théodore de Pharan, Cyrus d’Alexandrie, Sergius, Pyrrhus, Paul et Pierre de l’Eglise de Constantinople ainsi qu’Honorius qui ne s’efforça pas de maintenir pure cette Eglise apostolique dans la doctrine de la tradition apostolique, mais a permis par une exécrable trahison que cette Eglise sans tâche fut souillée » (Mansi, XI, col. 733).

La même année, le pape Léon donne ordre que les actes traduits en latin soient souscrits par tous les évêques d’Occident et que les signatures soient conservées près de la tombe de saint Pierre. Comme le souligne l’éminent historien jésuite Hartmann Grisar, « on voulait par là l’acceptation universelle du sixième concile en Occident, et celle-ci, pour ce que l’on en sait, eut lieu sans difficulté » (Analecta romana, Desclée, Rome 1899, pp. 406-407).

La condamnation d’Honorius fut confirmée par les successeurs de Léon II, comme l’atteste le Liber diurnus romanorum pontificum, et par le septième (787) et le huitième (869-870) Concile œcuménique de l’Eglise (C. J. Hefele, Histoire des Conciles, Letouzey et Ané, Paris 1909, vol. III, pp. 520-521).

L’abbé Amann juge historiquement indéfendable la position de ceux qui, comme le cardinal Baronio, retiennent que les actes du VIèmeConcile auraient été altérés. Les légats romains étaient présents au concile : il serait difficile d’imaginer qu’ils puissent avoir été manipulés ou aient mal référé sur un point aussi important et délicat que la condamnation d’hérésie d’un Pontife romain. Faisant référence à ces théologiens tels que saint Robert Bellarmin, qui, pour sauver la mémoire d’Honorius, ont nié la présence d’erreurs explicites dans ses lettres, Amann souligne que ceux-ci soulevaient un problème plus important que celui qu’ils prétendaient résoudre, à savoir le problème de l’infaillibilité des actes d’un Concile présidé par un pape. En effet, si Honorius ne tomba pas dans l’erreur, ce sont les papes et le concile qui le condamnèrent qui se sont trompés. Les actes du VIème Concile œcuménique, approuvés par le pape et reçus par l’Eglise universelle, ont une portée définitoire bien plus forte que les lettres d’Honorius à Sergius. Pour sauvegarder l’infaillibilité il est préférable d’admettre la possibilité historique d’un pape hérétique plutôt que d’aller se briser contre les définitions dogmatiques et les anathèmes d’un Concile ratifié par le Pontife Romain. C’est une doctrine commune que la condamnation des écrits d’un auteur est infaillible, quand l’erreur est anathémisée avec la note d’hérésie, tandis que le Magistère ordinaire de l’Eglise n’est pas toujours et nécessairement infaillible.

Au cours du Concile Vatican I, la Députation de la Foi aborda le problème, exposant une série de règles de caractère général qui s’appliquent non seulement au cas d’Honorius, mais à tous les problèmes, passés et futurs qui peuvent se présenter. Il ne suffit pas que le pape se prononce sur une question de foi ou de mœurs qui concerne l’Eglise universelle, mais il est nécessaire que le décret du Pontife romain soit conçu de façon à apparaître comme un jugement solennel et définitif, avec l’intention d’obliger tous les fidèles à croire (Mansi, LII, coll. 1204-1232). Il existe donc des actes du Magistère pontifical ordinaire non infaillibles car privés du caractère définitoire nécessaire : quod ad formam seu modum attinet.

Les lettres du Pape Honorius sont dépourvues de ces caractéristiques. Elles sont indubitablement des actes du Magistère, mais dans le Magistère ordinaire non infaillible il peut y avoir des erreurs et même, dans des cas exceptionnels, des formulations hérétiques. Le pape peut tomber dans l’hérésie, mais il ne pourra jamais prononcer une hérésie ex cathedra. Dans le cas d’Honorius, comme l’observe le patrologue bénédictin Dom John Chapman OSB, on ne peut affirmer qu’il avait l’intention de formuler une sentence ex cathedra, définitive et obligatoire : «Honorius était faillible, était dans l’erreur, était un hérétique, précisément parce qu’il n’a pas, comme il aurait dû le faire, déclaré avec autorité la tradition pétrinienne de l’Eglise romaine » (The Condemnation of Pope Honorius (1907), Reprint Forgotten Books, London 2013, p. 110). Ses lettres à Sergius, bien que traitant de la foi, ne promulguent aucun anathème et ne remplissent pas les conditions requises par le dogme de l’infaillibilité. Promulgué par le Concile Vatican I, le principe de l’infaillibilité est sauf, contrairement à ce que pensaient les protestants et les gallicans. Et si Honorius fut anathémisé, expliqua le pape Hadrien II, au Synode romain de 869, « c’est pour la raison qu’Honorius avait été accusé d’hérésie, la seule cause pour laquelle il est permis aux inférieurs de résister à leurs supérieurs et de repousser leurs sentiments pervers » (Mansi, XVI, col. 126).

Se basant précisément sur ces paroles, le grand théologien dominicain Melchior Cano, après avoir examiné le cas d’Honorius, résume en ces termes la doctrine la plus sûre : «On ne doit pas nier que le Souverain Pontife puisse être hérétique, fait dont on peut offrir un ou deux exemples. Cependant qu’[un pape] dans son jugement sur la foi ait défini quelque chose contre la foi n’est pas démontrable, pas même par un seul exemple» (De Locis Theologicis, l. VI, tr. espagnole, BAC, Madrid 2006, p. 409).

Professeur Roberto de Mattei.

Honorius_I

Portrait en mosaïque du pape Honorius 1er
dans la longue frise des papes qui se déploie sur les architraves
à l’intérieur de la basilique de Saint-Paul-hors-les-murs à Rome

2018-19. Un pape peut-il tomber dans l’hérésie ?

12 mars 2018,
Fête de Saint Grégoire 1er le Grand.

J’ai beaucoup lu, beaucoup réfléchi, beaucoup prié avant de finaliser le texte qui suit. Je n’ai rien inventé, j’ai approfondi des textes de théologiens que je crois sérieux, je me suis inspiré de leurs réflexions et remarques avant d’écrire moi-même, et j’ai tenu à me faire relire par un prêtre de confiance, à l’orthodoxie éprouvée, qui m’a fait l’honneur de m’écrire ces lignes :
« Rien d’hérétique ou même d’obscur dans votre exposé qui pourra aider certains à ne pas se crisper sur la dite infaillibilité pontificale servie à toutes les sauces. La position des modernes (note : c’est-à-dire des théologiens modernes [mais non pas modernistes] dont il sera question au paragraphe A du texte suivant) est aussi à expliquer par la crise de l’autorité à l’époque de la Renaissance, puis de l’hérésie protestante diabolisant la papauté, ce qui n’était point le cas au Moyen Age où hérésies et schismes ne manquèrent point mais où l’homme n’avait pas encore eu la prétention de se mettre au centre du monde sans l’aide de Dieu. Vous pouvez sans problème mettre votre texte en ligne… »
La date à laquelle je le publie ici, sur ce blogue du Maître-Chat Lully, n’est évidemment pas choisie au hasard puisque d’une part nous fêtons en ce jour le très grand pape et docteur de l’Eglise Saint Grégoire le Grand, et que d’autre part nous sommes à la veille du cinquième anniversaire de l’élection de « François » au Souverain Pontificat…

« Qui legit intelligat : que celui qui lit comprenne » (Matth. XXIV, 15).

Fr.Mx.M.

Arnolfo di Cambio St Pierre (Vatican)

Arnolfo di Cambio : Saint Pierre
(basilique de Saint-Pierre au Vatican)

Un pape peut-il tomber dans l’hérésie ?

A – Qui prétend que cela ne peut se faire ?

Le seul énoncé de cette question pourra scandaliser certains catholiques tant, à première vue, cela peut leur paraître absolument impossible.
Pour le plus grand nombre des théologiens catholiques de l’époque moderne (nota : par « époque moderne » il faut comprendre la période qui court depuis le XVIe siècle jusqu’à nos jours), la réponse négative à cette question prévaut, si bien que l’opinion commune aujourd’hui est que le pape ne peut pas devenir « hérétique formel et pertinace » (c’est-à-dire hérétique conscient et coupable), bien que l’on puisse envisager qu’il devienne « hérétique matériel », par ignorance non coupable ou en raison d’une simple erreur, et non en raison d’une mauvaise volonté.

Parmi les principaux partisans de cette thèse se trouvent le théologien hollandais Albert Pighi (1490-1542) (1), Saint Robert Bellarmin sj. (1542-1621) (2) et le Père François Suarez sj. (1548- 1617) (3).
Juste avant le premier concile du Vatican, cette opinion était soutenue par le canoniste français Marie-Dominique Bouix sj. (1808-1870) et, lors de ce concile, Monseigneur Zinelli, évêque de Trévise, rapporteur de la Députation de la foi, cita avec éloge cette opinion de Bellarmin et de Suarez : selon lui, il est probable que jamais le pape ne sera hérétique formel (4).
Au lendemain de Vatican I, le cardinal français Louis Billot sj. (1846-1931) (5) reprit cette même opinion. Le père Dublanchy sm. – auteur de l’article sur l’infaillibilité du pape dans le « Dictionnaire de théologie catholique » – ouvrage de référence s’il en est – l’adopte encore après lui (6). Enfin, sous Pie XII, le très classique ouvrage du Révérend Père Salaverri (7) mentionne cette question de l’hérésie personnelle du pape comme une matière à controverse théologique et présente comme probable l’opinion de Bellarmin et Suarez, louée par Monseigneur Zinelli.

En résumé, l’affirmation selon laquelle un pape ne peut devenir formellement hérétique est une opinion théologique, défendue par de très grands noms de la théologie. Cependant cette thèse n’a jamais fait l’objet d’une définition magistérielle, et ceux qui la défendent la qualifient de « probable » en admettant qu’elle est « matière à controverse ».

Tiare et clefs de Saint Pierre

B – Arguments des négateurs de cette possibilité.

Tous les défenseurs de cette « opinion théologique probable » la fondent invariablement sur deux arguments :

B1 – Une « convenance » : la promesse faite par Notre-Seigneur à Pierre « J’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point ; et toi, quand tu seras converti, confirme tes frères » (Luc XXII, 32) rendrait moralement nécessaire l’indéfectibilité personnelle dans la foi. Saint Robert Bellarmin fait observer que l’ordre établi par Dieu exige absolument que la personne privée du Souverain Pontife ne puisse pas tomber dans l’hérésie, pas même en perdant la foi de manière purement interne : « Car non seulement le pape ne doit pas et ne peut pas prêcher l’hérésie, mais il doit aussi toujours enseigner la vérité, et il est hors de doute qu’il le fera toujours, puisque le Seigneur lui a commandé de confirmer ses frères. Mais comment un pape hérétique pourra-t-il confirmer ses frères dans la foi, comment prêchera-t-il toujours la vraie foi ? Sans doute, Dieu reste capable d’arracher au cœur d’un hérétique la profession de la vraie foi, tout comme jadis il fit parler l’ânesse de Balaam. Mais il y aura là une violence, et non une action conforme à la divine providence, qui dispose tout avec suavité » (8).

B2 – Le second argument est la conséquence du premier : selon tous les partisans de cette thèse, dans toute l’histoire de l’Église, on ne peut trouver aucun pape qui aurait été formellement hérétique (9).

Tiare et clefs de Saint Pierre

C – Une opinion théologique tard venue qui n’a jamais fait l’unanimité.

Ainsi que nous l’avons fait remarquer au début, les théologiens qui défendent la « non probabilité » de la chute d’un pape dans l’hérésie appartiennent tous à l’époque moderne, c’est-à-dire qu’ils arrivent relativement tardivement dans l’histoire de l’Eglise.
A contrario, avant eux, c’est-à-dire tout au long du Moyen-Age, de nombreux théologiens catholiques ont communément admis qu’un pape peut tomber dans l’hérésie.

Cette idée se trouve par exemple au XIIe siècle dans le Décret de Gratien (10). Gratien y écrit que le pape ne peut être jugé par personne, sauf dans le cas où il s’écarterait de la foi (11). Ce texte a ensuite servi de base à toute la réflexion des canonistes médiévaux et servira de fondement à une opinion qui deviendra commune : « Les canonistes des XIIe et XIIIe siècles, connaissent et commentent le texte de Gratien. Tous admettent sans difficulté que le pape peut tomber dans l’hérésie comme dans toute autre faute grave ; ils se préoccupent seulement de rechercher pourquoi et dans quelles conditions il peut dans ce cas être jugé par l’Église » (12). Le grand Cajetan (1469-1534) soutient cette thèse.

Au XVIe siècle, Albert Pighi, cité au premier paragraphe, fut le premier à rompre une tradition théologique et canonique jusque-là unanime.
Remarquons toutefois  que même à l’époque moderne, cette opinion nouvelle introduite par Pighi ne fit absolument pas l’unanimité : il fut en effet rapidement réfuté par le Père Melchior Cano op. (1509-1560) (13), par le Père Dominique Banez op. (1528-1604) (14), puis par le Père Charles-René Billuart op. (1685- 1757) (15) et, au lendemain du premier concile du Vatican, par Aurelio Palmieri (1870-1926) (16).

Tiare et clefs de Saint Pierre

D – Des faits qui vont à l’encontre de la thèse moderne.

D1 - « Contra factum non fit argumentum : contre un fait il n’y a point d’arguties qui tiennent ». Les faits historiques sont là, et ils sont indéniables. Dans l’histoire de l’Église, il est certain qu’il y a eu des papes dont l’enseignement n’a pas été exempt d’erreur. Citons le pape Honorius 1er au VIIe siècle ; et le cas du pape Jean XXII au XIVe siècle :
- Le pape Honorius 1er (625-640) a été anathématisé par ses successeurs Saint Agathon (678-681) et Saint Léon II (682-684) à l’occasion du 3e concile de Constantinople (7 novembre 680 – 16 septembre 681), comme ayant soutenu l’hérésie appelée monothélite.
- Le pape Jean XXII (1244-1334), qui est – notons-le au passage – celui qui canonisa Saint Thomas d’Aquin, n’enseigna cependant pas moins à plusieurs reprises dans ses prédications, que les âmes des justes ne contemplent pas Dieu avant la résurrection des corps et que c’est seulement après celle-ci qu’elles auront la contemplation de l’essence divine, et il soutint aussi que les damnés n’iraient en enfer qu’après la résurrection des corps. Ses affirmations suscitèrent de grands remous, et il dut rédiger une bulle de négation de ces thèses avant sa mort.
Remarquons toutefois que dans l’un comme dans l’autre cas, historiens ecclésiastiques et théologiens, en fonction de leur degré d’ultramontanisme, ont tendance à présenter les faits de manière différente, atténuant ou relativisant parfois de manière très nette l’adhésion de ces pontifes à ces erreurs doctrinales.
Et puis, qui peut étabir indubitablement qu’ils furent « hérétiques formels et pertinaces » et pas seulement « hérétiques matériels »

D2 - « J’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point ; et toi, quand tu seras converti, confirme tes frères » (Luc XXII, 32) : l’argument de convenance sur lequel s’appuient les théologiens défendant comme improbable qu’un pape puisse tomber dans l’hérésie, en se fondant sur cette citation évangélique, n’est-il pas réfuté par le récit évangélique lui-même ? Malgré la prière de Notre-Seigneur, Pierre l’a trahi et renié. D’ailleurs, les paroles de Notre-Seigneur « et toi, quand tu seras converti », montrent à l’évidence que le Christ savait bien que Pierre faillirait, puisqu’il faudrait ensuite se relever de manière à pouvoir « confirmer ses frères ».
Par ailleurs si, depuis des siècles, dans sa liturgie, par les litanies des saints qu’elle entonne dans les circonstances les plus solennelles, la Sainte Eglise fait demander à ses fidèles : « Ut domnum apostolicum et omnes ecclesiasticos ordines in sancta religione conservare digneris : pour que Vous mainteniez dans Votre sainte religion le Souverain Pontife et tous les ordres de la hiérarchie ecclésiastique », c’est donc bien que, dans sa tradition la mieux établie (puisque la liturgie est l’un des organes de transmission de la Tradition), l’Eglise elle-même reconnaît que l’éventualité de l’errance hors de la doctrine authentique est un risque possible même pour le Souverain Pontife.

D3 – De nos jours, il n’est un secret pour personne que les propos ou écrits de certains papes contemporains ne laissent pas de poser de graves problèmes de conscience aux catholiques qui veulent demeurer strictement catholiques, tant il semble difficile de les trouver en accord avec le dogme clairement défini, ou en pleine conformité avec les condamnations explicites de leurs prédécesseurs.
Je ne veux pas gloser ici sur une situation dont tout observateur un peu sérieux et impartial ne peut que constater la réalité, mais à laquelle, en définitive, seules des décisions magistérielles futures pourront apporter des solutions…

Tiare et clefs de Saint Pierre

E – Pleinement catholique.

E1 – L’infaillibilité pontificale, qui est un dogme auquel tout catholique est tenu d’adhérer sans réserve s’il veut rester catholique, s’exerce dans des conditions très particulières et très clairement précisées.
En dehors de ces cas rigoureusement prévus par la définition dogmatique, le Souverain Pontife n’est évidemment pas une version catholique de la fameuse pythie de Delphes qui était supposée transmettre en toutes circonstances et sans erreur les réponses d’Apollon qui l’aurait prétendûment possédée au moment des transes où elle rendait ses oracles !
Tout ce que dit ou fait un pape n’est non seulement pas revêtu de l’infaillibilité, mais il y a en outre des degrés divers d’autorité dans ce qu’il peut dire ou accomplir. Si l’on ne doit jamais se départir du respect dû à sa fonction magistérielle et à sa personne elle-même, il faut néanmoins se garder de toute naïveté, et de toute forme de culte de la personnalité.

E2 – Le magistère pontifical, tout comme le magistère des évêques, a été établi par Dieu pour garantir la transmission pure et sans erreur de la Vérité révélée dans toute son intégralité, Vérité révélée confiée par Notre-Seigneur à Ses saints apôtres. En l’occurrence, tout comme aux saints apôtres eux-mêmes, aux évêques leurs successeurs est accordée par Dieu une assistance particulière pour conserver et transmettre la foi authentique ; mais cela ne signifie pas – comme pour Pierre au moment de son reniement – qu’ils sont toujours et immanquablement fidèles aux grâces liées à leur ministère. Le pape n’est pas une marionnette dont le Bon Dieu tire infailliblement les ficelles !
Tous les hiérarques de la Sainte Eglise peuvent, en fonction de critères divers que seul Dieu peut juger en toute justice, laisser interférer dans leurs propos ou actions, des éléments qui proviennent d’une pensée personnelle influencée par des doctrines étrangères à la Révélation divine et à l’orthodoxie de la foi, et qui peuvent fausser leur enseignement.

E3 – Ce dont il est ici question, c’est de l’hérésie formelle d’un pape – c’est-à-dire de l’hérésie consciente et coupable – et non de l’hérésie matérielle – c’est-à-dire non coupable et liée à une erreur non volontaire. C’est aussi dire que cette dernière possibilité – celle d’un pape hérétique sans le vouloir mais seulement parce qu’il est conditionné, par exemple, par une mauvaise formation théologique – est admise par tous les théologiens qui se sont interrogés à ce sujet.
Insistons donc seulement pour dire que Dieu seul peut juger des degrés de conscience, de connaissance ou d’ignorance, de volonté ou d’influence subie, de malice ou d’innocence qu’il peut y avoir en cela. Cela ne nous appartient pas !
En revanche il nous appartient de garder la foi catholique, en restant fidèles à l’enseignement du catéchisme catholique authentique, malgré les propos contraires que pourraient tenir certains prêtres, évêques, cardinaux ou même pontifes.
Dans les deux cas historiques cités en D : qui, sinon le seul Juge des reins et des coeurs, peut affirmer en toute certitude et justice que les papes Honorius 1er et Jean XXII ont été formellement dans l’erreur et non pas seulement matériellement, sans intention réellement perverse ?

E4 – De toute façon, l’opinion – puisque ce n’est qu’une opinion théologique – qui regarde comme improbable qu’un pape puisse jamais tomber dans l’hérésie, me sembe-t-elle improbable, et – au-delà – cela constitue même un impérieux motif obligeant tous les fidèles de la Sainte Eglise à prier avec une ferveur redoublée : « Ut domnum apostolicum et omnes ecclesiasticos ordines in sancta religione conservare digneris, Te rogamus audi nos : pour que Vous mainteniez dans Votre sainte religion le Souverain Pontife et tous les ordres de la hiérarchie ecclésiastique, nous Vous en supplions, écoutez-nous ! »

Frère Maximilien-Marie du Sacré-Cœur.

Notes :

(1). Auteur d’un traité sur l’Église hiérarchique – « Hierarchiæ ecclesiasticæ assertio » - où il examine la question du pape hérétique (Lib. IV, chap. 8).
(2). « De Romano Pontifice » (lib. IV, chap. 6-14).
(3). « De fide, disputatio«  10, sectio 6, § 11, in « Opera omnia », tome XII, p. 319.
(4). « Hæc Providentiæ supernaturali confisi, satis probabiliter existimamus nunquam eventura » (Mansi, tome 52, col. 1 109).
(5). Louis Billot, L’Église. II – Sa constitution intime, question 14, thèse 29, 2e partie, n° 940-949.
(6). Dublanchy, article « Infaillibilité du pape » dans Dictionnaire de théologie catholique, t. VII, 2e partie, col. 1716-1717.
(7). Joachim Salaverri, « De Ecclesia Christi », thèse 14, § 657.
(8). « De Romano Pontifice » (lib. IV, chap. 6).
(9). Ibidem, chap. 7-14.
(10). C’est le fameux passage du livre I, distinction 40, chapitre VI intitulé Si papa.
(11). «… cunctos ipse judicaturus a nemine est judicandus, nisi deprehendatur a fide devius. » Cette affirmation est attribuée à saint Boniface, archevêque de Mayence, et elle est citée sous son nom, avant Gratien, par le cardinal Deusdedit et par Yves de Chartres. cf. article de Dublanchy, dans le Dictionnaire de théologie catholique, col 1714-1715.
(12). Dublanchy, Ibidem, col 1 715.
(13). De locis theologicis, livre VI, chapitre VIII, § 21-23.
(14). Commentaire sur 2a2æ, q 1, art 10, folios 183-212 de l’édition de Venise de 1587.
(15). De fide, dissertatio 5, art 3, § 3, objection 2 ; De regulis fidei, dissertatio 4, art 8, § 2, objections 2 et 6 ; De incarnatione, dissertatio 9, art 2, § 2, objection 2.
(16). Tractatus de romano pontifice, thèse 32, scholion, p. 630-633

11 février 2013 - foudre sur la basilique Saint-Pierre

Le fameux impact de foudre qui s’est abattu sur le paratonnerre du faîte de la coupole de la basilique Saint-Pierre au Vatican
dans la soirée du 11 février 2013

On pourra lire aussi :
« Dix conseils pour survivre à un pape calamiteux et continuer à être catholique » > ici

2018-18. Un chef-d’œuvre de Poussin retrouvé : « Sainte Françoise Romaine annonçant à Rome la fin de la peste ».

9 mars,
Fête de Sainte Françoise Romaine.

A – Qui est Sainte Françoise Romaine ?

Sainte Françoise, communément appelée Françoise Romaine, née en 1384 de Paolo Bussa de Leoni et de Giacobella de Roffredeschi, appartient par sa naissance à la haute noblesse de Rome. Bien qu’attirée depuis l’enfance par la vie religieuse, elle est mariée à l’âge de 13 ans à Lorenzo Ponziani, lui aussi d’une grande famille romaine.
Epouse exemplaire et mère aimante (elle mettra au monde trois enfants), elle mêne une vie de grande piété et de pénitence tout en assurant parfaitement ses responsabilités domestiques et sociales.
A Rome, la seconde moitié du « trecento » et la première moitié du « quatrocento » constituent une période de grands troubles sociaux et politiques  (ceux-là même qui ont contraint les papes à fuir la Ville où ils ne s’estimaient plus en sécurité et où l’indépendance du pouvoir spirituel n’était plus garantie, pour s’installer en Avignon). Et comme un malheur n’arrive jamais seul, ces turbulences et ces violences sont accompagnées d’épidémies mortifères : à plusieurs reprises, la peste ravage la cité.
Françoise se dévoue auprès des malades et entraîne des dames de la haute société à se mettre au service des nécessiteux, vendant toilettes et parures pour subvenir à leurs besoins. Cette pratique de la charité va de pair avec un développement de la vie intérieure et de la ferveur. Ainsi, Françoise qui a des liens spirituels avec la congrégation bénédictine olivétaine et qui est favorisée de grâces mystiques très élevées (vision constante de son ange gardien, apparitions de saints, états d’oraison supérieurs, union transformante avec le Christ… ), se trouve-t-elle bientôt à la tête d’un groupe de femmes pour lesquelles elle fonde un couvent d’oblates bénédictines, dans lequel elle se retire à la mort de son époux (1436). Elle y passe les quatre dernières années de sa vie, s’adonnant avec prédilection aux tâches les plus humbles de la vie de communauté.
Elle rend son âme à Dieu le 9 mars 1440, et le peuple romain non seulement reconnaît en elle l’un de ses plus beaux fleurons de sainteté mais il la prend en outre d’une manière toute particulière comme protectrice : exemple d’une vie conjugale harmonieuse, les jeunes mariés se confient spécialement à sa prière ; modèle des mères, elle qui a perdu un enfant encore jeune, elle devient la consolatrice des familles éprouvées par le deuil ; active pour le soulagement des nécessiteux, son exemple stimule la pratique des œuvres de miséricorde ; se dépensant lors des épidémies, on l’invoque avec succès quand la peste réapparait ; éducatrice d’âmes tendues vers la perfection chrétienne, les religieux prennent exemple sur sa ferveur et ses vertus ; veuve courageuse, elle est le parangon des femmes auxquelles la mort a ravi l’époux très aimé…
Dès le moment de sa mort, le pape Eugène IV (pape de 1431 à 1447) va œuvrer pour sa glorification, mais sa canonisation ne sera finalement célébrée qu’en 1608.

Sainte Françoise Romaine - châsse

Châsse renfermant le squelette de Sainte Françoise Romaine
(crypte de l’église Santa Maria Novella, au forum, à Rome)

frise

B – Sainte Françoise Romaine annonçant à Rome la fin de la peste :

B1 – Contexte dans lequel l’œuvre voit le jour.

Au printemps de l’année 1656, la peste a fait sa réapparition dans la moitié sud de la péninsule italienne, remontant de la région napolitaine jusqu’à Rome.
La hiérarchie ecclésiastique a ordonné des prières publiques pour obtenir de Dieu la cessation de l’épidémie, et le peuple des fidèles s’est tourné avec un redoublement de ferveur vers ses saints intercesseurs de prédilection. A Rome même, la très populaire Sainte Françoise a été ardemment sollicitée, elle que les Romains surnomment « l’Avocate de Rome ».

La cessation du fléau a été relativement rapide et c’est pourquoi le cardinal secrétaire d’Etat Giulio Rospigliosi, futur pape Clément XI (de juin 1667 à décembre 1669), a commandé à Nicolas Poussin un ex-voto pour commémorer l’intercession bénéfique de la sainte protectrice de Rome.

Nicolas Poussin (1594-1667), après un court séjour en France est revenu vivre à Rome à l’automne 1642. Au moment de cette commande du cardinal Rospigliosi il est âgé de 60 ans, et bien qu’il lui reste encore onze années de vie il se trouve déjà, dans une phase déclinante. Déclin non de son art, qui est en pleine maturité, mais en raison de sa santé : il est en particulier affecté par un tremblement de la main qui s’accentue de mois en mois. Véritable drame pour un perfectionniste tel que lui, qui malgré ce handicap grandissant produit encore de purs chefs-d’œuvre !
Le tableau, intitulé « Sainte Françoise Romaine annonce à Rome la fin de la peste » (mais on lui trouve aussi parfois comme nom « la vision de Sainte Françoise Romaine ») mesure 1,21 m de hauteur et 1,02 m de largeur : il fut livré à son commanditaire en 1657 ou 1658, mais ne fut jamais exposé dans une église. Destiné à la collection particulière du cardinal Rospigliosi, ce dernier ne le fit pas entrer dans les collections pontificales lorsqu’il devint le pape Clément XI, et le tableau revint à ses parents et héritiers après sa mort. 

B2 – Histoire rocambolesque d’un chef-d’œuvre perdu pendant deux-cents ans.

Le tableau reste dans les collections privées des héritiers du pape Clément XI jusqu’à la fin du XVIIIe siècle où l’on perd sa trace :  au cours des XIXe et XXe siècles, il ne sera plus connu que grâce à deux gravures dues à Giacomo del Po et à Girard Audran.
Or, en 1998, l’œuvre réapparait sur le marché de l’art parisien : les experts l’identifient formellement. C’est alors que l’on va parvenir à reconstituer ce que fut son étonnant destin pendant exactement deux-cents ans.
En effet, en 1798 le tableau fut vendu avec une partie de la collection Rospigliosi-Pallavicini : le honteux traité de Tolentino imposé au Pape Pie VI et aux Etats de l’Eglise par le Directoire (cf. > ici) eut de telles conséquences pour les familles romaines que certaines en furent réduites à liquider une partie de leur patrimoine artistique.
On ne sait pas vraiment chez qui fut le tableau pendant la première moitié du XIXe siècle, mais on le retrouve dans la collection du secrétaire de l’Académie de France à Rome (Villa Médicis), Alexis Le Go, qui, en 1873, amène le tableau dans son château de Jean Val (commune de Le Val, au nord de Brignoles). Passant d’héritiers en héritiers, le chef-d’œuvre perd son identité et, à la fin du XXe siècle, n’est plus considéré par son détenteur que comme un « nid à poussière » encombrant, dont – sait-on jamais ? – on pourra peut-être tirer un peu d’argent…
C’est ainsi qu’il arrive entre les mains d’un expert qui le reconnaît parce qu’il connaît les gravures réalisées à la fin du XVIIe siècle par Giacomo del Po et Girard Audran.
Le musée du Louvre s’en porte alors acquéreur pour quelque 45 millions d’euros.
Restauré, le « Sainte Françoise Romaine annonçant à Rome la fin de la peste » se trouve désormais habituellement exposé dans le département des peintures de l’aile Richelieu (2ème étage, salle 12), y venant fort heureusement compléter la période de la maturité du peintre, assez faiblement représentée.

Sainte Françoise Romaine annonçant à Rome la fin de la peste - Nicolas Poussin

« Sainte Françoise Romaine annonçant à Rome la fin de la peste »
Nicolas Poussin (musée du Louvre)

B3 – Lecture de l’œuvre.

Nicolas Poussin a fait de cet ex-voto en l’honneur de Sainte Françoise Romaine une composition plutôt solennelle, dans laquelle on retrouve les références classiques – antiques ou modernes – qui sont l’une de ses caractéristiques.
La scène se déroule sur le devant d’une imposante architecture marquée par des pilastres classiques encadrant une grande arcade.
La peste y est personnifiée, au second plan sur le côté droit, et cette représentation reprend les traits du « Gladiateur emportant un enfant mort », célèbre statue antique des collections Farnèse (aujourd’hui au musée archéologique de Naples). Quant à la femme allongée en-dessous de la nuée qui porte la sainte et figurant l’une des victimes de l’épidémie, elle n’est ni plus ni moins qu’une citation de la très fameuse « Sainte Cécile » de Carlo Maderno réalisée en 1600 (église Sainte-Cécile au Transtévère, à Rome).

Le tableau représente les forces spirituelles qui ont concouru à obtenir du Ciel l’éloignement du fléau et, par delà l’épidémie, il célèbre la victoire sur le démon qui répand ou aggrave les maux qui affligent l’humanité.
La mise en scène est articulée autour d’une diagonale qui descend depuis l’angle supérieur gauche jusqu’à l’angle inférieur droit : c’est sur cette diagonale que se trouvent les deux personnages principaux, au premier plan.
On voit donc la sainte patronne et protectrice de Rome, Françoise Romaine, apparaître dans une nuée : elle tient en ses mains des flèches brisées, symbole de la défaite de la peste dont les traits frappaient le peuple romain. Ce message est adressé à un personnage féminin agenouillé à même le sol, qui personnifie Rome. Remarquez la correspondance des regards et des visages qui expriment avec une réelle intensité la compassion victorieuse de la sainte et la confiante imploration de la cité.
La plupart des commentateurs pense que la femme personnifiant la ville de Rome est probablement un portrait.
Certains avancent le nom de la princesse Anna Colonna, qui décéda en 1658 justement et qui était alliée à toutes les grandes familles romaines – dont les Rospigliosi-Pallavicini – en sus du fait qu’elle était apparentée au pape Urbain VIII Barberini (lequel avait lui-même été l’officiant de son mariage).
D’autres y voient une carmélite, qui personnifierait donc alors la prière d’intercession.
D’autres commentateurs en revanche voient dans la femme agenouillée la représentation de Sainte Françoise Romaine intercédant, et dans la femme qui apparaît dans la nuée soit la Vierge Marie soit la figure allégorique de la miséricorde divine.

En arrière des deux personnages principaux, on voit, bien séparées par la diagonale qui scinde le tableau en deux parties bien distinctes, en bas à gauche une victime qui a succombé à la peste et qui suggère donc la victoire (pour un temps du moins) du fléau, tandis que, dans la partie supérieure à droite, on voit la personnification de la peste qui fuit, chassée par un archange guerrier (ce qui n’est pas sans évoquer l’épisode de la peste qui ravageait Rome au début du pontificat de Saint Grégoire le Grand et qu’apparut Saint Michel rengainant son épée au sommet du môle d’Hadrien, appelé depuis lors « château Saint-Ange ») : la figure de l’épidémie entraîne dans sa fuite deux autres victimes : un jeune homme étendu à terre qu’elle tire par le pied, et un enfant qu’elle porte sur son épaule gauche.

Poussin - Sainte Françoise Romaine détail 1

Au-delà des querelles d’interprétation qui agitent les experts, ce qui nous importe à nous, et particulièrement en ce saint temps de carême, c’est la puissance avec laquelle le génie de Nicolas Poussin, malgré sa main malade, a exprimé la force de la prière et l’efficacité de l’intercession des saints, en même temps qu’il illustre magnifiquement ce que la liturgie nous fait répéter :
« O Dieu que la faute offense et que la pénitence apaise, jetez les yeux avec bonté sur Votre peuple en prière, et détournez les châtiments de Votre colère que nous méritons pour nos péchés : Deus, qui culpa offenderis, paenitentia placaris : preces populi tui supplicantis propitius respice, et flagella tuae iracundiae, quae pro peccatis nostris meremur, averte » (collecte du jeudi après les cendres).

pattes de chat Lully.

Poussin - Sainte Françoise Romaine détail 2

frise

2018-15. « Vos jeûnes plairont à Dieu si vous purifiez votre conscience par des bonnes oeuvres. »

Voici un très court, mais très « percutant » sermon de notre glorieux Père Saint Augustin qui a trait au saint temps du Carême et à l’esprit avec lequel nous devons vivre ce temps de pénitence et de jeûne. Il fait la suite du sermon 66 que nous avons déjà publié > ici.

Bartolomeo Schedoni La charité 1611 Napoli

La Charité (Bartolomeo Schedoni, 1611)

Sermon 67 : Esprit dans lequel le jeûne doit être pratiqué.

Résumé : § 1 – La pratique du jeûne doit être associée à la lutte contre le péché. § 2 – Jeûne et charité : enseignement du prophète Isaïe. § 3 – Le jeûne pour être agréable à Dieu dépasse la seule expiation pour s’épanouir dans les oeuvres de miséricorde.

1 – Par l’organe d’Isaïe, l’Esprit-Saint réprimande en ces termes les hommes obstinés dans leurs imperfections : « Je ne puis supporter ni vos jeûnes, ni le grand jour, dit le Seigneur » (Isaïe, I, 13). Le jeûne approuvé par le Très-Haut ne consiste pas seulement à suspendre l’alimentation du corps, mais encore à s’abstenir de toute action mauvaise. Ayez donc soin que votre esprit ne reste point appesanti par le péché, qu’il ne se laisse point entraîner par les charmes du vice ; à ce prix, vos jeûnes seront des plus agréables à Dieu. Si de longues privations ont épuisé votre corps, si vous lui avez refusé la nourriture, mais sans vous dépouiller de vos vices et en persévérant dans le péché, bien loin de plaire à Dieu, vous ne lui inspirez que de l’horreur. Vos jeûnes plairont à Dieu si vous purifiez votre conscience par des bonnes oeuvres. Pourquoi torturer votre corps par la faim, si vous le flattez honteusement parle péché ? Imposez d’abord à votre coeur le jeûne du péché, et pratiquez ensuite le jeûne corporel. Le jeûne n’est autre chose que l’humiliation de l’âme. Or, quelle humiliation peut-il y avoir à se priver de nourriture et à multiplier le nombre de ses péchés ? Si donc c’est par esprit de piété que vous imposez des jeûnes à votre corps, avant tout renoncez à vos vices, éteignez le feu de vos passions, brisez l’impétuosité de vos esprits, triomphez des ardeurs de la concupiscence, étouffez les flammes de l’avarice, donnez toute l’extension possible à votre charité, et versez dans le sein des pauvres le superflu de vos richesses. Que toutes les passions du corps viennent se briser contre la force de l’âme, afin que cette âme se trouve aidée par la sainteté du corps. Quelle assurance n’aurons-nous pas alors d’obtenir tout ce que nous demandons, si notre chaste corps et notre coeur pieux se portent avec une sainte envie à l’accomplissement des devoirs de la religion ? De telles dispositions enflamment de plus en plus la piété et méritent que nos prières soient de plus en plus couronnées par une sainteté à toute épreuve.

2 – En agissant autrement, lors même que vous courberiez la tête pour la couvrir de cendres, lors même que votre cou serait chargé de chaînes et que des larmes abondantes couleraient de vos yeux pour implorer la miséricorde de Dieu, tout cela serait vain pour vous. La faveur divine ne pourrait s’incliner vers vous, parce que vous auriez violé le devoir de la charité à l’égard du prochain. En effet, voici ce que nous lisons : « Le jeûne que j’ai choisi consiste-t-il à faire qu’un homme afflige son âme pendant un jour, qu’il donne comme un mouvement circulaire à sa tête, et qu’il prenne le sac et la cendre ? Ce n’est pas là ce que j’appellerai un jeûne agréable. Mais rompez les chaînes de l’impiété ; délivrez-vous de l’obstination au mal ; renvoyez libres ceux qui sont opprimés par la servitude, et brisez tout ce qui charge votre conscience. Rompez votre pain pour celui qui a faim, et faites entrer dans votre maison les pauvres et ceux qui n’ont point d’asile. Lorsque vous verrez un homme nu, revêtez-le et ne méprisez point votre propre chair. Alors votre lumière éclatera comme l’aurore, et vous recouvrerez bientôt votre santé ; votre justice marchera devant vous, et la gloire du Seigneur vous protégera. Alors vous invoquerez le Seigneur, et il vous exaucera ; vous crierez vers lui, et il vous dira : Me voici » (Isaïe, LVIII, 5-9). En suivant cette conduite, l’homme, même en dehors des époques du jeûne, obtient fréquemment ce qu’il désire, et dans les temps de pénitence il acquiert des titres plus abondants à la reconnaissance.

3 – Tel est le jeûne que Jésus-Christ désire ; tel est le jeûne agréable au Dieu tout-puissant. Comme on le voit, ce jeûne n’est pas inspiré par le souvenir des fautes graves et nombreuses, par le désir d’acquérir la gloire temporelle, ou par la vaine cupidité d’accroître son patrimoine, mais par le sentiment religieux et par une franche et sincère dévotion. Que des oeuvres vraiment pieuses viennent s’ajouter à d’aussi belles dispositions, et alors il sera impossible de déterminer les heureux fruits qui en résulteront. Le chrétien sentira que Dieu lui est propice et le favorise de son auguste présence. Accomplissez donc les oeuvres de miséricorde, et vous aurez sanctifié votre jeûne. Aux pauvres affamés donnez la nourriture, et les faveurs de la sainteté engraisseront votre âme. Donnez des vêtements à celui qui est nu, et vos péchés seront couverts. Empressez-vous d’offrir l’hospitalité au voyageur, afin que Dieu vous reçoive dans son royaume, par Jésus-Christ Notre-Seigneur, à qui appartiennent l’honneur et la gloire dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

Prière et jeûne pour la France

2018-13. Du respect des grandeurs d’établissement.

Vous savez bien que, nous autres chats, sommes très attentifs à tout ce que font nos humains de compagnie et nous montrons toujours très vigilants dans l’observation de leur monde, de leurs manières de faire et de se comporter…
L’univers, principalement catholique et légitimiste, dans lequel la divine Providence m’a placé, s’il est relativement préservé n’en comporte pas moins ses fragilités et ses défaillances qui, pour la plupart du temps, sont dues aux influences de la décadence généralisée qui s’étale en ce siècle.
J’avais constaté en particulier, par des observations directes ou par les échos transmis par des personnes amies, combien certains légitimistes – dont l’attachement sincère et profond à la Légitimité ne peut être mis en doute – pouvaient parfois adopter un ton familier pour parler de Monseigneur le Prince Louis de Bourbon, notre Roi de jure
Si je suis absolument ennemi de toute forme de « culte de la personnalité » – ce que la saine révérence due au Souverain légitime n’est pas -, comme aussi de toute forme de politesse qui ne serait qu’un vernis de surface sans authenticité, je le suis tout autant des familiarités. J’aime en particulier à rappeler que, avant la funeste révolution, un sujet respectueux ne désignait même jamais son Souverain par un pronom : il était considéré comme irrespectueux de dire « je l’ai vu » mais il convenait de dire « j’ai vu le Roi » ou « j’ai vu Sa Majesté ». Les saints eux-mêmes ne dérogeaint pas à ces usages, ils s’en montraient au contraire les observateurs d’autant plus scrupuleux qu’ils voyaient toute la profonde réalité spirituelle qui s’y rattache.
Nous nous entretenions de cela avec mon papa-moine, et nous en avons également conféré avec notre excellent ami le Révérend Père Jean-François Thomas, qui partage nos sentiments, et comme il excelle à écrire les choses avec autant d’acuité quant au fond que d’élévation quant à la forme, je lui ai demandé s’il consentait à rédiger un article sur ce sujet.
Qu’il soit chat-leureusement remercié d’avoir accédé à ma demande et de s’en être acquitté avec autant de maestria !

Patte de chat Lully.

Fleur de lys

Louis XIII avec la France et la Navarre - Simon Vouet 1624

Louis XIII en majesté accompagné des figures allégoriques de la France et de la Navarre
(Simon Vouet – 1624)

Fleur de lys

Du respect des grandeurs d’établissement

Une des nombreuses destructions révolutionnaires, – présente aussi dans la Constitution américaine dont les pères maçons partageaient les mêmes convictions que les esprits des Lumières -, est celle de la politesse et du respect qui régissent les relations harmonieuses entre les êtres appartenant à différents groupes dans une même société. La révolution française imposa le tutoiement généralisé et pas seulement l’abandon des titres et des privilèges. Elle toucha ainsi au cœur ce que la langue française possédait de plus subtil et de plus raffiné. Certes, cette crise de folie où désormais tout le monde s’apostrophait par des « citoyen » et des « citoyenne » s’apaisa avec la naissance du premier Empire et surtout l’avènement de la Restauration, mais les peuples de France en demeurèrent profondément marqués, à jamais.

La vague révolutionnaire de mai 1968 reprit les mêmes slogans, les « camarades » remplaçant les « citoyens ». Le désir de faire table rase de toute autorité naturelle ou d’établissement fut identique à celui qui anima les sans-culottes. Depuis cette époque, l’usage du tutoiement universel s’imposa de nouveau, dans toutes les couches sociales, y compris dans l’Eglise où le bas et le haut clergé découvrit soudain les vertus d’une familiarité égalitaire, symptôme de la crise d’autorité qui rongeait le corps tout entier.

Notre héritage est donc lourd et débilitant en ce domaine. Nous avons oublié depuis bien longtemps la sage distinction pascalienne entre grandeurs naturelles et grandeurs d’établissement qu’il serait bien utile de se remémorer :

« Il y a dans le monde deux sortes de grandeurs ; car il y a des grandeurs d’établissement et des grandeurs naturelles. Les grandeurs d’établissement dépendent de la volonté des hommes, qui ont cru avec raison devoir honorer certains états et y attacher certains respects. Les dignités et la noblesse sont de ce genre. En un pays on honore les nobles, en l’autre les roturiers, en celui-ci les aînés, en cet autre les cadets. Pour quoi cela? Parce qu’il a plu aux hommes. La chose était indifférente avant l’établissement: après l’établissement elle devient juste, parce qu’il est injuste de la troubler
Les grandeurs naturelles sont celles qui sont indépendantes de la fantaisie des hommes, parce qu’elles consistent dans des qualités réelles et effectives de l’âme ou du corps, qui rendent l’une ou l’autre plus estimable, comme les sciences, la lumière de l’esprit, la vertu, la santé, la force.
Nous devons quelque chose à l’une et à l’autre de ces grandeurs; mais comme elles sont d’une nature différente, nous leur devons aussi différents respects.
Aux grandeurs d’établissement, nous leur devons des respects d’établissement, c’est-à-dire certaines cérémonies extérieures qui doivent être néanmoins accompagnées, selon la raison, d’une reconnaissance intérieure de la justice de cet ordre, mais qui ne nous font pas concevoir quelque qualité réelle en ceux que nous honorons de cette sorte. Il faut parler aux rois à genoux; il faut se tenir debout dans la chambre des princes. C’est une sottise et une bassesse d’esprit que de leur refuser ces devoirs 
» (Deuxième Discours sur la condition des grands).

Refuser de reconnaître et de respecter les grandeurs d’établissement est donc se condamner à négliger les grandeurs naturelles qui peuvent être présentes en un même homme. Rayer de la carte le respect dû à l’autorité selon son rang est se précipiter dans le chaos et le désordre de relations humaines où tous nagent dans un identique marigot.

Pourquoi donc rappeler ce qui semble couler de source ? Tout simplement parce que nous sommes tous touchés par cette habitude de familiarité dévastatrice, y compris au sein des chapelles catholiques traditionalistes et des Français légitimistes. La goujaterie et le laisser-aller dans les moindres rapports humains sont aujourd’hui monnaie courante. L’enfance et la jeunesse, qui reçoivent peu d’éducation en ce domaine, ne sont pas les seuls à souffrir de cette maladie transmise par leurs parents et par leurs familles. Comment nous adressons-nous à nos aînés, à ceux qui sont revêtus de quelque autorité humaine ou divine ? Que transmettons-nous à ceux qui dépendent de notre exemple et de notre enseignement ? De quelle façon parlons-nous des personnes auxquelles nous avons des devoirs de reconnaissance de grandeurs d’établissement, indépendamment de leurs qualités et de leurs vertus personnelles ? Il est par exemple préférable de parler de tout pape régnant comme du « Saint Père » ou du « Souverain Pontife ». Cette marque de respect n’est point lâcheté ou refus de reconnaître les limites humaines de tel ou tel de ces successeurs de Pierre. Elle permet au contraire, dans un second temps, de réfléchir calmement, sans passion et sans vulgarité, à ce qui mérite analyse ou désaccord.

En ce qui regarde notre manière de parler, en privé ou en public, du Prince légitime dont la république a confisqué le trône, le bilan n’est pas plus glorieux. Pourtant son nom est prononcé par le prêtre dans le Canon de la messe, au sein du silence sacré, après celui du Pape régnant et de l’évêque du lieu. Il est le roi que Dieu nous donne, et cette mission dépasse ses péchés personnels et ses manquements. Ce choix divin mérite respect, en toute occasion, et ne permet aucune familiarité, fût-elle enturbannée du prétexte d’un attachement affectueux. Le Roi n’est appelé par son prénom que dans la liturgie de l’Eglise car tous les baptisés sont égaux dans le cœur de Dieu et qu’elle parle alors au nom du Christ, comme le Christ lui-même s’adressant à ses apôtres par leurs prénoms.
Nous n’avons aucun droit, sous le couvert d’une amitié, d’une proximité, d’une affection, de déroger à ce principe régulant les grandeurs d’établissement.
Parler de « Louis », à plus forte raison de « Loulou », en public ou même dans un cercle restreint, est non seulement de très mauvais goût mais reflète à quel point l’influence de la révolution, qui avait fait du Roi un « Capet », a miné notre bon sens, notre respect des grandeurs et de l’autorité.

La paysannerie française du XVIII° siècle, – usage qui s’est poursuivi d’ailleurs très longtemps dans nos campagnes -, possédait une politesse royale lorsqu’il s’agissait de montrer le respect entre les générations : non seulement les enfants vouvoyaient leurs parents, mais les parents vouvoyaient leurs enfants. Cette noble distance permettait aux plus pauvres de garder la dignité dont ils étaient revêtus comme d’autres Christ.
Les apôtres n’appelèrent jamais Notre Seigneur par son nom, mais toujours par des titres révélant son autorité hors du commun. Dans les humbles tâches partagées par le Christ avec ses disciples, comme lorsqu’ils remontaient les filets ensemble, le Maître demeurait tel et la crainte respectueuse habitait ces futurs pêcheurs d’hommes.

Notre Roi terrestre, même s’il n’est pas couronné et ne siège pas sur son trône, mérite le respect qui lui est dû car il a été choisi par Dieu lui-même. Seul Dieu et son Eglise s’adressent à lui en l’appelant Louis. Puissions-nous retrouver, dans toute sa simplicité et sa pureté, cette politesse française exquise et mesurée qui fit la réputation de notre royaume pendant plusieurs siècles. Elle est un signe, certes très terrestre mais inspiré par le Ciel, de notre attachement à l’autorité de Dieu.

Père Jean-François Thomas s.j.
II° dimanche de Carême
25 février 2018

Fleur de lys

2018-11. Nous avons lu et nous avons aimé : « Un Pape dans la tourmente – Pie VI, de Rome à Valence ».

* * *

Serge Stolf Pie VI éditions Delatour

Quatrième de couverture :

« Pie VI est le dernier pape du XVIIIe siècle, mort en 1799 en déportation à Valence, dans la Drôme. Son long pontificat a été marqué par la montée grandissante de la philosophie des Lumières dans son offensive antichrétienne et antiromaine, et par la Révolution française qui bouleversa les rapports anciennement établis entre monarchie et Eglise.
L’année 2017 marque le tricentenaire de la naissance de ce pape italien et fournit l’occasion à la présente biographie d’évoquer la personnalité d’un homme confronté à la tourmente où risqua d’être emportée la papauté.
Cet ouvrage restitue les grands moments de cet affrontement idéologique et politique qui met en jeu une conception nouvelle de la liberté et des rapports entre le pouvoir laïque et l’Eglise.

Serge Stolf est professeur émérite de l’Université Grenoble Alpes. Ses travaux portent principalement sur l’humanisme italient et latin à la Renaissance. Ses thèmes de recherche sont orientés vers l’éthique humaniste, et les liens entre culture profane et culture chrétienne. Il est l’auteur d’une biographie sur le pape Pie II qui a été primée par l’Académie française, Les lettres et la tiare : E.S. Piccolomini, un humaniste au XVe siècle. »

* * *

Commentaires de Lully :

C’est avec un immense intérêt que nous avons appris la publication de cet ouvrage, et c’est avec un plaisir encore plus grand que nous en avons fait une lecture attentive en notre Mesnil-Marie.
D’abord parce qu’il est bien écrit.
Et ensuite parce qu’en à peine 160 pages ce livre donne une idée exacte de la personnalité du pape Pie VI et des luttes qu’il eut à soutenir : le ton est juste, précis ; la présentation des faits est rigoureuse ; de très intéressantes citations  de textes majeurs aujourd’hui malheureusement méconnus (voire totalement ignorés) apportent au récit une grande richesse, et donnent envie d’approfondir ces enseignements de Pie VI relatifs à la révolution.
Le récit des derniers jours du « ci-devant pape » (!!!) sont sobres, sans exaltation romantique, ils ne donnent que plus de force à la réalité profonde de ce drame.
Cela nous a donné le goût d’en lire davantage et c’est ainsi que, nous avons eu la bonne fortune de trouver chez un bouquiniste une édition ancienne de l’ « Histoire de l’enlèvement et de la captivité de Pie VI », de l’abbé Baldassari. C’est en résumant les récits de ce dernier, certaines indications données par Monsieur Serge Stolf dans l’ouvrage que nous présentons ici, complétés par des précisions que nous sommes allés chercher dans des ouvrages généraux d’histoire de l’Eglise et de la papauté, que nous avons pu vous présenter le récit du départ de Rome de Pie VI captif publié > ici.

Nous espérons très fermement, en 2019, pouvoir commémorer comme il convient le 220ème anniversaire de la mort de Pie VI à Valence, survenue le 29 août 1799.

« Un Pape dans la tourmente – Pie VI, de Rome à Valence »
est publié aux éditions Delatour, et peut être commandé en ligne > ici

armoiries de Pie VI

2018-10. Il y a 220 ans, le 20 février 1798, le Pape Pie VI était emmené captif par les révolutionnaires français.

1798 – 20 février – 2018

Départ de Pie VI de Rome le 20 février 1798

Départ de Rome de Sa Sainteté Pie VI escorté par les dragons français
survenu dans la nuit du 20 février 1798

Le 20 février 1798, bien avant l’aube, une voiture attelée fut amenée aux portes du palais apostolique du Vatican, un octogénaire malade et affaibli y monta avec beaucoup de peine. Bientôt l’équipage s’enfoncerait dans la nuit, en direction du nord.

Le vieillard perclus qui était emmené ainsi sous bonne escorte était Sa Sainteté le Pape Pie VI, captif des troupes françaises, contraint de quitter Rome, livrée à l’invasion, au pillage, à la révolution et au sacrilège.
Dix-huit mois plus tard (le 29 août 1799), le « ci-devant pape » – ainsi que le désignait la langue officielle – rendrait l’âme à Valence, en Dauphiné, au terme d’un incroyable chemin de croix.

tiare et clefs.gif

Né à Césène, en Romagne, le 25 décembre 1717, Jean-Ange Braschi, avait été élu au souverain pontificat le 15 février 1775 et avait choisi de prendre le nom de Pie VI, en hommage à Saint Pie V, pape de de la mise en oeuvre du concile de Trente et de la victoire de Lépante.
Son pontificat de vingt-quatre années et demi reste l’un des plus longs de l’histoire. Il en est aussi l’un des plus mouvementés et des plus dramatiques, puisqu’il vit l’aboutissement des funestes idées du « siècle des lumières » se concrétiser dans l’effroyable tourbillon de violence, de sang versé et d’impiété de la révolution.

Au-delà de tous les bouleversements politiques, le but ultime de la révolution était l’anéantissement du catholicisme.
Louis XVI aurait conservé et sa couronne et sa tête s’il avait souscrit aux mesures anti-catholiques de la révolution, et la monarchie capétienne traditionnelle n’a été combattue et abattue que parce que le Roi Très Chrétien était le rempart de la Sainte Eglise.

Il n’est évidemment pas possible de détailler ici tout ce qu’entreprit la révolution à l’encontre de l’Eglise catholique, et il faut bien garder à l’esprit que, même si pour des raisons tactiques elle a parfois fait semblant de revenir sur ses mesures persécutrices et accordé une certaine forme de liberté de culte (comme par exemple lors du traité de La Jaunaye signé avec Charette et Sapinaud en 1795), la révolution n’en poursuit pas moins l’éradication de la foi chrétienne et tend toujours et par tous les moyens à la destruction de l’Eglise.

Le Directoire (26 octobre 1795 – 9 novembre 1799) – l’histoire officielle a tendance à le faire oublier – , fut une période d’acharnement anti-catholique qui à bien des égards n’a rien à envier à la terreur robespierriste. En France, la traque contre les prêtres réfractaires y connaît un regain d’énergie, leurs emprisonnements et déportations sont remis à l’ordre du jour.
Et hors de France, le général Bonaparte reçoit du gouvernement de la première république la mission de se rendre à Rome pour y éteindre « le flambeau du fanatisme ».

En mai 1796, les troupes françaises envahirent donc la Romagne.
Pie VI, qui se savait dans l’incapacité absolue de soutenir une guerre et qui voulait par-dessus tout éviter des effusions de sang, se vit imposer par Bonaparte l’armistice de Bologne (23 juin 1796) dont les conditions étaient exhorbitantes, mais conservaient – théoriquement – au Souverain Pontife sa souveraineté territoriale et sa liberté spirituelle. Toutefois, le Directoire augmentant sans cesse ses prétentions et le peuple romain se soulevant contre les conditions exigées par les Français, Pie VI, soutenu par le Sacré-Collège unanime, rejeta les conditions de l’armistice de Bologne et tenta de trouver des soutiens du côté de l’empereur François II et du roi Ferdinand de Naples.

Lorsque Bonaparte eut connaissance des négociations entamées entre le Saint-Siège et Vienne, il envahit les Marches, s’empara d’Ancône et de Lorette (dont il pilla le trésor pour l’envoyer à Paris), et imposa aux plénipotentiaires envoyés par Pie VI – auxquels le pape avait donné la consigne de « faire tous les sacrifices, sauf en ce qui concerne la religion » – le traité de Tolentino (19 février 1797) aux termes duquel le Saint-Siège reconnaissait la république française, abandonnait ses droits sur Avignon et le Comtat venaissin, cédait à la France d’importants territoires des Etats pontificaux, s’engageait à lui payer en quatre mois la somme de 32.700.000 francs et à lui livrer des quantités d’objets d’art et de manuscrits.

Le traité de Tolentino marquait, du moins en apparence, la fin du conflit entre la France et le Saint-Siège. Les relations diplomatiques furent rétablies, et la France désigna comme ambassadeur à Rome l’un des frères du général victorieux : Joseph Bonaparte.
Ce dernier arriva dans la Ville Eternelle accompagné du général Léonard Duphot.

Or, comme dans tous les pays qui avaient été plus ou moins subjugués par les victoires françaises, à Rome même l’agitation était à son comble : des partisans des idées révolutionnaires multipliaient les troubles et fomentaient des émeutes. Le 28 décembre 1797, à l’occasion de l’une d’elles, le général Duphot qui tentait d’empêcher une bataille de rues entre les factieux et les troupes pontificales, reçut une balle qui lui fut fatale.
Joseph Bonaparte prétendit alors que l’ambassade de France avait été violée et le Directoire ordonna aux troupes françaises d’envahir l’Etat pontifical.  

Pie VI reçoit l'ordre du Directoire

Le 15 février 1798, le général Cervoni, envoyé par Berthier, présente à Sa Sainteté le Pape Pie VI l’ordre du Directoire
lui signifiant sa destitution et lui enjoignant de quitter Rome où la république a été proclamée

Le 10 février 1798, un corps de 15.000 hommes placé sous le commandement du général Louis-Alexandre Berthier, marcha sur Rome. Pie VI, qui n’était pas en mesure de repousser l’invasion, capitula. De nouvelles conditions accablantes furent imposées au Saint-Siège.
Les troupes françaises entrèrent dans la ville le 11 février.
C’était la première fois depuis le mémorable sac de 1527 perpétré par les troupes de l’empereur Charles Quint (cf. > ici) que la Ville Eternelle se trouvait envahie.
Le 15 février 1798, la république était proclamée à Rome et l’on planta, sur le Capitole, un « arbre de la liberté » surmonté du bonnet rouge. Le pape, dont on célébrait ce jour-là les cérémonies anniversaires de l’élection, déclaré déchu, était « invité » à partir. C’est le général Cervoni, envoyé par Berthier, qui avait été chargé de cette mission.
Le 16 février, les troupes françaises bivouaquèrent sur la place Saint-Pierre et prirent le contrôle de toutes les issues du Vatican. Ils allèrent même jusqu’à hisser le drapeau tricolore sur les palais apostoliques.
Berthier institua un gouvernement provisoire composé de sept consuls à la tête desquels il plaça un prêtre apostat nommé Bassal, ancien curé de Versailles.
Dès lors, les militaires français multiplièrent les vexations à l’encontre du Souverain Pontife dont on commença à préparer le départ en répandant peu à peu le bruit qu’il le ferait de son plein gré et en faisant même courir le bruit que le pape avait résolu d’abandonner l’état ecclésiastique !

Enfin, le mardi 20 février 1798, qui était la veille du mercredi des cendres, à peu près trois heures avant le lever du jour, un détachement militaire français entra dans la cour principale du palais.
L’abbé Baldassari, témoin de ces événements, raconte :
« Deux officiers français chefs de bataillon, réunirent les autres officiers qui étaient de garde au Vatican, et ils allèrent ensemble à l’appartement de Sa Sainteté ; ils témoignèrent un grand désir qu’on hâtât le départ, qui cependant avait été fixé à deux heures avant la pointe du jour. Pie VI aurait pu se rendre à leurs sollicitations ; il était prêt avant qu’on vinsse l’importuner ; mais il était impossible de partir avant que les chevaux de poste fussent arrivés. Cette raison, toute décisive qu’elle était, ne put satisfaire les officiers français ; ils s’emportèrent en blasphèmes, et leur colère ne s’apaisa que lorsqu’on vint les avertir que tout était prêt pour le départ.
Le saint Père, vêtu de la simarre blanche, avait déjà entendu la messe, à genoux, dans sa chapelle particulière, avec cette piété qu’on avait toujours admirée en lui. En sortant de l’oratoire, il prit le manteau rouge et le chapeau papal ; puis tenant d’une main la canne dont il avait coutume de se servir dans ses promenades à la campagne, et appuyé de l’autre sur le bras de son maître de chambre, il s’avança vers sa voiture de voyage. Sa figure respirait un courage tranquille. Ceux de sa maison qui se trouvaient au Vatican l’accompagnèrent silencieux et consternés ; je le suivis aussi (…).
Le saint Père étant monté dans la voiture qui lui était destinée, Mgr Caracciolo et le médecin et camérier secret de’ Rossi, tous deux en habits de prélats, se placèrent en face de Sa Sainteté ; en même temps les autres personnes de la suite montèrent dans les autres voitures, et on n’attendait plus que le moment de se mettre en route, quand les deux chefs de bataillon qui avaient eu constamment l’oeil sur Sa Sainteté, demandèrent la voiture dont ils comptaient se servir eux-mêmes. Comme on ignorait que ces deux Français eussent été choisis pour diriger le voyage, personne ne répondait. Voyant qu’on restait muet et qu’on ne leur amenait pas de voiture, ils se mirent à crier et à tempêter. Le majordome essaya de les calmer et leur dit avec douceur : qu’on avait préparé autant de voitures qu’il en fallait pour la suite du saint Père, et cela au su et avec l’approbation du gouvernement romain, et de l’autorité militaire française ; qu’on avait fait venir de la poste le nombre de chevaux accordé par le gouvernement, et nécessaire pour le voyage ; que pour ce qui les regardait, il semblait assez naturel que d’autres que le Pape et ses serviteurs eussent songé à les pourvoir de voiture. A des paroles si polies et si raisonnables, les deux officiers ne répondirent que par des gestes et des propos furibonds ; ils voulurent qu’on leur donnât sur-le-champ une voiture qui se trouvait dans la remise du palais, et ils firent dételer les chevaux d’une des voitures de la suite de Sa Sainteté pour les appliquer à leur usage. Ce furent de nouveaux frais que le Pape eut à supporter ; et les personnes de sa suite, qui occupaient la voiture dont on prit les chevaux, furent obligées de suspendre leur départ, jusqu’à ce qu’on leur permît d’en avoir d’autres, permission qui se fit attendre pendant plus d’une demi-journée.
Les deux officiers français ayant enfin commandé de partir, il survint un nouvel incident qui causa quelque trouble au saint Père. Les dragons français qui composaient l’escorte, au lieu de se tenir prêts à marcher, curieux, sans doute, de voir le Pape, se groupèrent autour du carrosse de Sa Sainteté. Au même moment on entendit de toutes parts des cris confus. Pie VI témoigna de l’inquiétude, et il tournait ses regards de côté et d’autre, pour voir d’où provenaient ces clameurs. C’étaient les deux commissaires, et ensuite tous les officiers qui éclataient en reproches et en menaces contre les soldats, dont le désordre et l’indiscipline retardaient ainsi le départ. Ces cris cessèrent enfin, et la voiture du Pape s’avança précédée et suivie d’un fort détachement de dragons. O séparation douloureuse ! il nous sembla qu’on nous arrachait le coeur ; nous nous mîmes à genoux pour recevoir la bénédiction apostolique, et le 20 février de l’année 1798, une heure environ avant le jour, Pie VI abandonna pour toujours le palais du Vatican et la ville de Rome » (« Histoire de l’enlèvement et de la captivité de Pie VI » par Monsieur l’abbé Baldassari).

Départ de Pie VI de Rome le 20 février 1798 - détail

Pie VI emmené captif par les troupes françaises le 20 février 1798
(détail de la gravure publiée en haut de page)

Pie VI, qui avait eu 80 ans le 25 décembre 1797, et qui était déjà affaibli physiquement par la maladie, commençait ainsi l’ultime étape de son pélerinage terrestre, lui auquel on attribue la sentence de la « prophétie » de Saint Malachie : « Peregrinus apostolicus – le pélerin apostolique ».
Au cours des dix-huit mois qui lui restent à vivre, il va être d’abord être emmené à Sienne, puis à la chartreuse de Florence, et enfin, par Bologne, Parme, Turin, le col du Mont-Cenis, Briançon et Grenoble, il arrivera à Valence, où il mourra d’épuisement le 29 août 1799.

armoiries de Pie VI

2017-99. La préférée de Dieu.

Que Jésus embaume notre âme des vertus de la Crèche

« Que Jésus embaume notre âme des vertus de la Crèche. »
Mgr de Ségur

Voici une petite bande dessinée qui fut réalisée par Frère Maximilien-Marie à la fin du mois de décembre de l’année 1990. Il me semble que je n’ai pas besoin d’y ajouter de commentaires…

Patte de chat Lully.

Guirlande de Noël

La préférée de Dieu (1ère partie)

La préférée de Dieu (2nde partie)

Lanterne de Noël

Voir aussi :
- Quand l’année s’achève : « Dialogue d’une âme fatiguée avec son Seigneur » (Marie Noël) > ici
- Pour le dernier jour de l’année civile : « Te hominem laudamus » (Marie Noël) > ici
- Conte de Noël : « Le Noël de celui qui n’est pas venu » (Marie Noël) > ici
- Conte de Noël : « La dernière visiteuse » (Frères Tharaud) > ici
« A l’an que vèn, se sian pas mai que sian pas mens ! » > ici
- Invocations pour le début de l’année nouvelle > ici
- Etrennes sous forme d’images pieuses « vintage » > ici
- Et la série de réflexions intitulée « Métaphysique des voeux » à partir d’ > ici

Publié dans:Bandes dessinées, Lectures & relectures |on 30 décembre, 2017 |4 Commentaires »
12345...33

A tempo di Blog |
Cehl Meeah |
le monde selon Darwicha |
Unblog.fr | Créer un blog | Annuaire | Signaler un abus | mythologie
| jamaa
| iletaitunefoi